История перевода священного писания на испанский язык

Олег Тарасевич

«И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкования, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8:8)

Введение

Человек, читающий Священное Писание, редко когда задумывается о том, что Божественное Слово приходит к нему посредством определенной версии Библии, переведенной на его родной язык. В действительности, оно так и есть—мы с легкостью читаем Богооткровенные тексты именно благодаря кропотливому переводческому труду многих людей, имена которых чаще всего остаются за кадром.

Сам по себе перевод Библии представляет собой задачу, которую никогда нельзя считать завершенной по ряду причин. Во-первых, открытие новых манускриптов Священного Писания дает дополнительные сведенья для восстановления оригинальных текстов Библии и определения того, что написал автор в том или ином стихе. Во-вторых, переводчики расширяли свои познания по мере археологических открытий документов и надписей на библейских или близких к ним языках. В-третьих, наш собственный язык претерпевает постоянные изменения: некоторые слова и выражения выходят из употребления, заменяются другими или приобретают иные значения. Этот процесс особенно ускорился в последнее время ввиду расширения разного рода коммуникаций между людьми и народами. В-четвертых, некоторые новые переводы создаются или корректируются под определенного читателя Библии, в зависимости от его культурного, этнического, возрастного, социального уровня. Например, есть западные переводы Библии, предназначенные специально для чтения вслух, так как было замечено, что многие предпочитают слушать Писание1. Обоснованность последних двух факторов, при желании, можно оспорить, но остается признать, что ученая мысль последовала за требованиями цивилизации, и констатировать плоды этой мысли.

Среди критериев качества перевода отмечаются следующие моменты. С одной стороны, перевод Священного Писания должен быть основан на самых древних и полных манускриптах. Поскольку древнейшие из них серьезно не изучались до последних 100-120 лет, то версии Библии, переведенные в этот период, будут ближе к тексту первоисточника, чем вышедшие ранее. С другой стороны, перевод должен максимально точно передавать значение слов или мыслей богодухновенного автора первоисточника. Существуют два основных метода перевода: формальный (дословный, буквальный) и динамический (интерпретационный). Первый предусматривает перевод слов no-отдельности и оставляет читателю определять идею высказывания. По второму методу, дается перевод мысли автора библейского текста. При помощи современных языковых средств доносится, обобщается то, что хотел донести посредник Божественного Слова. В современной лексикологии (Е.А. Mida — Julio Trebolle) принцип этого подхода обобщается, как «трехфазный процесс: анализ выражения на языке источника для определения его значения, перенос этого значения в контекст конечного языка, восстановление значения экспрессивными средствами языка назначения»2. Многие современные переводы следуют этой методике.

Библии, переведенные одним человеком, обычно называют перифрастическими (перифразами). Они отличаются легкостью, комфортностью для восприятия, но могут отражать конфессиональные, личные и другие предпочтения автора. Бывает, что в текст включаются элементы, не составляющие исконной части Писания. В Библиях, в переводе которых была задействована целая группа специалистов, существенно ограничивается количество подобных субъективных вкраплений, способных повлиять на результат перевода. Перифразы могут использоваться для благочестивого душеполезного чтения обычным человеком, но для серьезного изучения следует обращаться к коллегиальным переводам.

Что касается переводов Священного Писания на язык Сервантеса, то испаноязычный мир необычно изобилует ими (как всей Библии, так и Нового Завета). Читателю нетрудно выбрать или интерпретационную версию, или вариант, более близкий к языку первоисточника, в разговорном стиле, или написанный традиционно, полновесным языком.

Предшественники испанских переводов

Вслед за тотальной гегемонией грекоязычной Библии в христианском мире все сильнее чувствовалась необходимость переводов Библии на более доступные христианским народам языки. В западном мире латынь, как связующее звено, стала новым средством донесения Слова Божия до широких слоев европейской цивилизации. Таким образом, Ветхий завет LXX и Новый завет в переводе на латинский составили Vetus Latina. Этот перевод, осуществленный, как считается, в середине-конце I века н.э. где-то в Северной Африке3, считается первым известным полным переводом, сделанным Церковью. Точно неизвестно, был ли это текст одного перевода с т.н. рецензиями (отличиями, пересмотрами перевода отдельных мест в разных списках) или нескольких различных переводов. Так или иначе, к середине III века уже имелся полный латинский текст Библии. Списки этого текста широко распространялись, и уже к IV веку назрела необходимость исправления текстуальных разночтений, накопившихся ввиду различных причин. Вскрывшиеся несоответствия перевода Vetus и его несовершенный язык, в дополнение к вышеуказанному, подтолкнули папу Дамаса I к радикальному пересмотру латинского перевода Священного Писания.

В эту эпоху латынь становится официальным языком Западной Церкви, и было логичным дать Церкви единообразный вариант перевода для богослужебного и проповеднического использования. Это ответственное предприятие папа Дамас I поручает своему секретарю, чье имя— блаженный Иероним—до сих пор является легендой для всего католического мира. Блаженный Иероним, монах и аскет, для исполнения столь важного поручения, отправился в Палестину, где и завершил перевод (или, как считают, критический пересмотр уже имевшегося текста) почти всего Священного Писания. Впоследствии этот текст—Vulgata Latina—был дополнен недостающими частями согласно церковному канону.

Внедрение Вульгаты проходило весьма непросто в рамках западной цивилизации, поскольку Vetus Latina использовался еще несколько веков. Однако, с Вульгатой произошла та же история, что и с ее старшей сестрой — вскоре появились многочисленные рецензии. Уже с VI века начинаются многочисленные попытки правки текста Вульгаты вплоть до Трентского Собора, на котором было принято решение о пересмотре латинского и греческого текстов Библии. В результате многих превратностей при папе Клименте VIII в 1592 году выходит критически пересмотренная версия Вульгаты, изданной при папе Сиксте V (1585-1590). Полученный вариант известен как Vulgata Sixto Clementina.

Чтобы подвести черту под историей Вульгаты—предшественницы переводов Священного Писания на европейские языки —необходимо сказать, что в 1979 году папой Иоанном Павлом II утверждено т.н. «типичное издание», призванное стать отправной базой для переводов Библии на современные языки и осуществления библейских исследований4.

Переводы на испанский (кастильский) язык до XVIII века

Следует заметить, что в Испании ввиду ее территориальной протяженности и политических исторических коллизий естественно сформировался ряд более или менее распространенных диалектов. Они постепенно потеряли свое значение в период Реконкисты (изгнания мавров с Пиринейского полуострова) и объединения под одной короной ряда удельных княжеств (Кастилии, Леона, Арагона, Галисии, Андалусии, Каталонии, Наварры). Современный испанский язык опирается на кастильский диалект. Само слово «кастильский» (castellano) употребляется как синоним испанского языка. Наряду с ним в Каталонии на уровне официального используется каталонский язык. Прочими современными основными диалектами являются андалусский и галисийский. В средние века эти и другие языковые «родственники» имели равноправное положение. Таким образом, средневековые переводы могут именоваться испанскими только в обобщающем значении.

Первое историческое свидетельство5 присутствия Vulgata в Испании встречается в IV веке, в письме блаженного Иеронима (San Jer’onimo) Люцинию Бетийскому (Lucinio de B’etica) и в другом письме к его вдове Теодоре (Teodora), в которых имеется упоминание о копии книг Ветхого завета, которые к этому моменту перевел блаженный Иероним, а также об исправленных книгах Нового Завета и об их доставке в Испанию. Таким образом, Vulgata впервые попадает в Испанию около 398 года. Там она в течение нескольких веков сосуществует с несколькими вариантами Vetus. Считается, что уже в скором времени текст блаженного Иеронима претерпел ряд правок. Существуют предположения, что в середине V века появляется вариант Вульгаты, чье авторство приписывается Перегрину (Peregrino—«паломник»), скорее всего, епископу с севера страны. А в VII веке святой Исидр (San Isidro), епископ Севильский по-видимому дал жизнь новой, исправленной версии Вульгаты. В любом случае, фактом является то, что Vulgata была в широком обращении в Испании, откуда проникала в другие народы.

Процесс перевода библейских текстов на языки Пиринейского полуострова берет свое начало в XIII веке. Есть мнение, что еще в XII веке группой альбигойцев6 или раввинами7 был сделан еще более ранний перевод, но никаких манускриптов не сохранилось. Таким образом, первенцем считается перевод на кастильский язык нескольких отрывков Ветхого Завета, приписываемый Аймериху Малафаиде (Aimerich Malafaida), впоследствии третьему патриарху Антиохийскому. В это же время на один из языков испанской группы переводится Псалтирь, но не с греческого языка (как это было принято), а с древнееврейского. Исследователи приписывают авторство этого перевода Эрнану Алеману (Hern’an Alem’an), епископу Асторгскому (+ 1272).

В действительности же, первым большим и общепризнанным плодом переводческой деятельности является известный труд под патронажем короля Леонского и Кастильского Альфонса X Мудрого (Alfonso X el Sabio)—Grande e general Estoria (Великая Общая История). Этот недословный перевод с латыни книг от Бытия до Нового Завета носит название Библии Альфонсийской (Biblia Alfonsina) или Испанской (Espa~nola). Время его создания—около 1280 года.

Однако, необходимо упомянуть о т.н. доальфонсийских Библиях, переведенных к середине XIII века, на которые, как отмечают некоторые ученые, существуют четкие указания. Манускрипт одного из таких вариантов (Biblia prealfonsina) и еще несколько фрагментов (в очень поврежденном состоянии) хранятся в королевской резиденции-музее Эль Эскориаль (El Escorial). Эти версии получают вторую жизнь в одной из работ уже XX века, о которой будет сказано ниже.

К XV веку имеются упоминания о нескольких проектах перевода Ветхого Завета с древнееврейского и латыни, чьи манускрипты также хранятся в El Escorial. Как минимум два или три перевода предназначались для верующих-иудеев. Как отмечает ученый-библеист Мелкиадес Андрес (Melqu’iades Andr’es), «чтение Библии на родном языке было частым явлением в XV веке не только в синагогах и в среде обращенных, но также в многочисленных обителях и в светских слоях. Этим объясняется рост числа переводов и глосс-толкований».

XV век отмечен выходом нескольких переводов на каталонский язык: 1407 года, 1420 года—две версии перевода Ветхого Завета (одна приписывается раввину Соломону, автор второй неизвестен); версия 1478 года, выполненная по заказу настоятеля картузианского монастыря Бонифацио Феррера (Bonifacio Ferrer). В первой трети XV века появляется кастильский перевод Ветхого Завета, осуществленный с древнееврейского и латыни раввином Моше Аррахелем де Гуадалфахара (Mos’e Arragel de Guadalfajara). По одной версии, он был сделан по заказу магистра ордена Калатрава Луиса де Гусмана (Luis de Guzm’an), по другой—под покровительством кастильского короля Хуана II (Juan II). По имени последнего владельца этого текста и месту хранения—библиотеке герцога де Альба—эта версия называется Biblia de Alba. Еще одно знаменательное событие этого века—выход в 1455 году первой печатной Библии Иоганна Гутенберга.

По поручению арагонского короля Альфонса V Великодушного (Alfonso V el Magn’animo; на престоле с 1416 по 1458 год), был сделан еще один кастильский перевод Ветхого Завета с древнееврейского языка, но следуя порядку Вульгаты. Экземпляр этого перевода хранится в королевской библиотеке San Lorenzo.

Новый Завет также неоднократно переводится в течение этой эпохи. В 1450 году Мартин де Лусена (Mart’in de Lucena), обращенный в католичество иудей, переводит Евангелия и Послания напрямую—с греческого на кастильский. Свои версии производят на свет Дом Хуан де Роблес (Dom Juan de Robles) из монастыря Montserrat (Каталония) и Хосе де Сигуэнса (Jos’e de Sig»uenza) из ордена блаженного Иеронима. В El Escorial хранится анонимный перевод под названием «Новый испанский перевод и толкование Четвероевангелия» (Nova traslaci’on y interpretaci’on espa~nola de los cuatro Evangelios).

В 1485 году некий мирянин из Сарагосы Мисер Гонсало де Сайнта Мариа (Micer Gonzalo de Santa Mar’ia) переводит сборник-лекционарий, который выходит под названием «Evangelios e Ep’istolas, siquier liciones de los domingos e fiestas solemnes de todo el anyo e de los santos», т.е. «евангельские и апостольские воскресные, праздничные и в дни святых чтения на весь год». В 1512 году монах-францисканец Амбросио де Монтесинос (Ambrosio de Montesinos) осуществляет правку этого перевода по поручению королевской четы Фердинанда Арагонского и Исабели Кастильской. Будучи впервые опубликован под названием «Evangelios у Ep’istolas para todo el a~no» (Евангелия и Послания на весь год), этот труд претерпел около десятка переизданий вплоть до 1601 года.

Между 1502-1517 гг. готовится и издается фундаментальная для исследовательской деятельности Biblia Pol’iglota Complutense o de Alcal’a (Комплютенская или Алькаланская Полиглота). Не углубляясь в ее историю, необходимо отметить, что кроме своей четырехблочной формы (первая печатная критическая Библия), она включала революционный по своему появлению и значению двойной древнеевреско-латинский словарь, словарь лексики Нового Завета и других книг и этимологический словарь имен собственных. Также это было первое в мире (1514) печатное издание греческого текста, превосходящее по своему текстологическому и издательскому качеству вышедшее два года спустя детище Эразма Роттердамского (1516).

В 1553 году в Феррара (Италия), издается кастильский перевод Ветхого Завета, сделанный евреями: Дуарте Пинелем из Португалии (евр. имя Авраам Уске) (Duarte Pinel — Abraham Usque) и Херонимо де Варгас (Ger’onimo de Vargas — Yom Tob Atias). По-видимому, из одного текста получилось и вышло два издания с отличиями, в зависимости от того, кому они были посвящены: одно—Герцогу де Феррара, другое—еврейской матроне Грасии Наси. Модернизированное издание этого перевода появилось в Аргентине в 1946 году. Европейская история этого периода знаменуется появлением переводов Нового Завета на немецкий: в1522 году—Мартина Лютера (в 1534 г. в Виттенберге издается полный перевод лютеровской Библии) и в 1525 году—Вильяма Тиндэйла (William Tyndale). Впервые публикуется полная Библия на английском в переводе Майлза Кавердэйла (Myles Coverdale), ученика Тиндэйла8.

В Испании же процесс переводов Священного Писания на местные языки останавливается в период полного расцвета ввиду суровых мер испанской инквизиции против растущего протестантизма. Несколько переводов различных частей Библии никогда не были допущены до печатного станка, и лишь их манускрипты до сих пор хранятся, в основном, в библиотеке El Escorial. Испанист Марсель Батайон (Marcel Bataillon) так характеризует этот период: «Имея несколько возможных решений проблемы защиты правоверия—новый перевод для использования верным католичеству населением (как в Германии), терпимость только к переводам, сделанным благочестивыми католиками (как в Италии, Франции и Нидерландах), суровое подавление англиканской версии (как в Англии при Марии Тюдор)—Испания выбрала всеобщий запрет на все переводы на местный язык Священного Писания»9. Поскольку общая политика исключала какие-то умеренные выходы из ситуации, дорога осталась открытой только для глосс, комментариев, немногих кратких антологических версий. Тот же французский испанист замечает: «Испания удовлетворилась частичными переводами, которые были уже давно разрешены, наряду с немногими другими, допущенными инквизицией. Без конца переиздавались Евангелия и Послания в редакции Амброзио де Монтесиноса»10.

В XVI веке внимание было обращено к поэтизации библейских текстов. Так, к примеру, можно назвать «Притчи Соломона стихами в испанском размере с толкованиями» (Proverbios de Salom’on interpretados en metro espa~nol y glosados,1552) францисканца Франсиско дель Кастильо (Francisco del Castillo ) или «Краткое изложение всего Священного Писания эпическим кастильским стихом» (Suma de toda la Sagrada Escr’iptura en verso heroico castellano, 1597), творение доминиканца Андреса Флореса (Andr’es Fl’orez), вышедшее в Саламанке.

Ряд переводов был сделан, как говорится, в стол—до лучших времен. Среди них «Притчи Соломона» (1629) Альфонсо Рамона (Alfonso Ram’on) и «Апокалипсис» (1678) Грегорио Лопеса (Gregorio L’opez)11.

В этот период берет свое начало протестантское направление испанских переводов—эпопея, которая может послужить темой отдельной работы. Среди протестантских переводчиков особо выделяется Касиодоро де Рейна (Casiodoro de Reina), испанский монах, бежавший от террора инквизиции в Центральную Европу и закончивший свою жизнь лютеранским пастором. Он перевел тексты Ветхого Завета с древнееврейского, греческого и латинского языков, а Нового—с греческого и латыни. Его труд, известный под названием «Библия с медведем» (Biblia del Oso) из-за рисунка медведя на обложке книги, был издан в Базеле в 1569 году.

Этот перевод впоследствии претерпел правку (многие исследователи называют это чистым плагиатом) беглого монаха того же монастыря Сиприано де Валера (Cipriano de Valera), который опубликовал его под своим именем в Амстердаме в 1602 году под названием «Библия. Священные книги Ветхого и Нового Заветов. Пересмотренные и сличенные с греческими и древнееврейскими текстами и с разными переводами» (La Biblia. Que es los Sacros Libros del Viejo y Nuevo Testamento. Revista y conferida con los textos Hebreos y Griegos y con diversas tranflaciones). «Пересмотр»—в отношении перевода малозначащий, как отмечают многие ученые—коснулся изменения порядка книг и последующего создания внутризаветного раздела, куда были помещены книги и отрывки, которые отсутствовали в еврейском масоретском каноне. Прокатолические ученые считают, что оба (хотя больше Рейна, чем Валера) составляют, несмотря на те ограничения и оговорки, которые они включили в свои библейские труды, выражение испанской католической библейской традиции, в которой они получили образование перед тем, как покинуть эту конфессию. Сам Рейна в оправдание своего перевода приводит на форзаце книги выдержки из постановлений Трентского Собора и называет себя верным католиком, но либо это была бравада, либо время повлияло на его убеждения. Однако, «Библия с медведем» достаточно придерживается католического канона Священного Писания и включает в традиционных местах оспариваемые протестантами книги (Юдифь, Товит, Премудрость, Экклезиаст).

Нет сомнения, что труды Рейна и Валера построены на изысканиях предшественников в области перевода и библейской критики. Среди них можно упомянуть Франсиско де Энсинаса (Francisco de Enzinas), который перевел Новый Завет в Антверпене в 1543 году и посвятил его императору Карлосу V (Carlos V). Этот труд, ввиду некоторых особенностей, делавших его «подозрительным» для инквизиции, был запрещен в Испании и Нидерландах (бывших в то время под испанской короной). Сам Рейна упоминает в своеобразном слове автора латинский перевод доминиканца Санкти Панини (Sancti Pagnini) 1528 года и Феррарскую Библию как послужившие созданию нового перевода. Сегодня исправленное издание Библии Рейна-Валера—официальный и признанный текст испаноязычных протестантов разных конфессий.

Несмотря на мрачную ситуацию в отношении переводов на родной язык, экзегетика, методология и вообще библеистические исследования, согласно директивам Трентского Собора, получили широкое развитие в Испании и ее владениях на протяжении XVI века и позже. Особо здесь нужно отметить около 350 книг—комментариев, вышедших с середины XVI по XVIII век (в основном, толкований на библейские тексты на латыни, но были и издания на испанском языке) и многочисленных переводов книг и отдельных фрагментов Священного Писания на индейские языки. Многие из этих переводов дошли в рукописной форме, так как на их публикацию в Латинской Америке существовали те же ограничения (хотя и менее жесткие), что и в Испании.

Классические испанские переводы

Из краткого обзора истории библеистики в Испании со всей ясностью видно, что к XVIII веку уже имелись серьезные прецеденты перевода Священного Писания. Двумя классическими переводами на испанский язык считаются труды падре Фелипе Сио де Сан Мигеля (Felipe Sc’io de San Miguel) и монсеньора Феликса Торреса Амата (Monse~nor F’elix Torres Amat), о которых речь пойдет ниже. Долгий запрет на католические библейские переводы—около двух лет—причина такой оценки. Отдельные исследователи, правда, называют оба перевода посредственными, наряду с версией Рейна-Валера. Бесспорно то, что Библия в переводе Сио и Торреса Амата является фундаментальной вехой, значимой для процесса распространения Божественного Слова на испанском языке, и именно в этом смысле они и именуются классическими.

С середины XVIII века снова появляются переводные библейские тексты. Так, из-под пера Анхеля Санчеса (‘Anhel S’anchez) выходят «Притчи» (1785), «Экклезиаст» (1786), «Псалтирь» и «Премудрость» (1789). Священник-бенедиктинец Ансельмо Петите (Anselmo Petite), аббат монастыря San Mill’an de la Cogulla, переводит Евангелия и издает их в Мадриде в 1785 году. В этом же году Габриэль Кихано (Gabriel Quijano) публикует в Мадриде перевод Посланий апостола Павла. В 1798 году печатаются «Песнь песней» и, год спустя, «Книга Иова» , переведенные еще в XVI веке фраем Луисом де Леоном (fray Luis de Le’on). Тогда же переведенная фраем Луисом де Гранада (fray Luis de Granada) «Псалтирь» вышла из печати только в 1801 году. В этом же году перуанец Педро де Олавиде (Pedro de Olavide) публикует свою перифрастическую версию «Псалмов». Также ряд других старых и новых переводов удается вынести на обозрение общественности. Непосредственной причиной этого стал указ испанской инквизиции 1782 года, разрешивший публикации Библии на местных языках в землях, принадлежащих испанской короне. Главный инквизитор Фелипе Бертран (Felipe Bertr’an) отметил в указе, что «причины изжили себя ввиду смены времен»12.

Библия падре Сио

Падре Фелипе Сио де Сан Мигель (1738-1796) еще в 16 лет вступил в монашеский орден пиаристов, славившийся научной и просветительской деятельностью. Его описывают как знатока латинского, греческого и древнееврейского языков, а также обладателя обширной библиотеки ключевых текстов Священного Писания на этих языках. Среди его работ—перевод труда святителя Иоанна Златоуста «О священстве».

По свидетельству Сио, король Карлос III поручает ему в 1780 году перевод всех книг Библии на испанский язык. К 1788 году король Карлос IV перенимает проект своего отца и повелевает отпечатать этот труд в Валенсии. Между 1790 и 1793 годами при активной помощи другого священника того же ордена падре Бенито Фелиу де Сан Педро (Benito Feliu de San Pedro) выходит в свет перевод падре Сио. И всего год спустя первое издание было полностью распродано.

Издание представляет собой двухблочное построение текста—параллельно идут латинский и испанский варианты. Перевод временами тяжеловат для восприятия из-за желания Сио максимально придерживаться текста Вульгаты. С другой стороны, этот труд—своеобразный памятник учености своего времени благодаря обширным комментариям, предоставлению возможных вариантов перевода, поучениям, явным признакам перевода различных текстов с древних языков. В издании также содержатся достаточно полные указатели имен и географических мест, а также хронология (в современном эпохе представлении) и другие вспомогательные элементы. Все это красноречиво свидетельствует о заметном научном достоинстве тех, кто работал над переводом XVIII века.

Как уже говорилось, к 1794 году первое издание было полностью раскуплено. Было задумано второе, в котором планировалось учесть критику некоторых недостатков буквального перевода. Второй, исправленный вариант, выдержавший впоследствии до 80 переизданий внутри и за пределами Испании, был подготовлен в Мадриде группой священников (Calixto Hornero, Hip’olito Ler’eu, Luis Minguez, Ubaldo Hornero).

Не вызывают сомнений ни экзегетический профессионализм Сио и его помощника, ни скрупулезность этого великолепного труда. Но настороженность эпохи повлияла на то, что была избрана версия буквалистическая по теории, но без экстремизма на практике. Автору не удалось полностью избежать «подозрительных мест», которые и привели к правкам первого издания. Правда, второе издание отличается еще большим буквализмом.

Библиа падре Сио особенно обильно распространилась на американском континенте. Даже сегодня нетрудно найти экземпляры различных изданий в Париже, Нью-Йорке, Лондоне. В Латинской Америке было как минимум два издания, вышедших в Мексике под названием «Biblia Vulgata Latina» в 1831 и 1943 гг. Существует также двуязычный перевод одного из Евангелий, опубликованный в Лондоне и несколько раз переизданный с 1829 года. Испанский текст дан в переводе Сио, а аймара (один из распространенных индейских языков Центральной Америки)—В. Пасос-Камки (V. Pazos-Kamki). Работа называется «Евангелие Иисуса Христа от Святого Луки на аймара и испанском» (El Evangelio de Jesu Christo seg’un San Lucas en aymar’a y castellano’).

Перевод XIX века

Можно назвать лишь единственный полный перевод Библии, осуществленный в этот период. Как век XVIII произвел на свет Библию падре Сио, так и последующее столетие дало миру только один перевод, известный как Библия Торреса Амата хотя, по причине до конца не выясненных исторических превратностей, ряд исследователей находит нужным именовать ее Библией Петиско—Торреса Амата.

Падре Хосе Мигель Петиско (Jos’e Miguel Petisco)

Его фигура менее известна в истории. Священник из ордена иезуитов, два года специализировался в Лионе в изучении древних еврейского и греческого языков, покинул родину после запрещения ордена в Испании (орден был окончательно упразднен папским указом 1773 года). После этих событий падре Петиско оседает в Болонье. В это время из-под пера епископа Антонио Мартини (Antonio Martini) выходит итальянский перевод Вульгаты. Под впечатлением благожелательного отношения папы к этому переводу и указа испанской инквизиции 1782 года Петиско решает начать перевод Вульгаты на родной язык. Работа началась в 1786 году, и уже в 1798 году падре возвращается в Испанию с практически готовым текстом. Жизненный путь его прерывается 27 января 1800 года. Среди его прочих трудов—греческая грамматика и переводы Цицерона.

Монсеньор Феликс Торрес Амат (Mons. F’elix Torres Amat)

Родился под Барселоной в 1772 году. С 12 лет изучал древние языки, в том числе в университете Алкала де Энарес (Alcal’a de Henares), главной alma mater Испании. Получил теологическое и философское образование. Приняв сан, занимался преподавательской работой. Член ряда академий: Литературной в Барселоне, Географической в Париже, Исторической в Мадриде. Автор «Хронологического указателя наиболее выдающихся страниц Библии» (‘indice cronol’ogico de las cosas m’as notables de la Santa Biblia) в шестнадцати томах. Окончил жизнь епископом Асторгским в 1847 году.

В 1823-1825 годах Торрес печатает девятитомник перевода Вульгаты, начиная с Нового Завета. Сразу после выхода первых томов пошли слухи, что это присвоение перевода падре Петиско. Торрес Амат оправдывался тем, что основывался на анонимном испанском тексте. На фоне обвинений в плагиате предисловия к Библии монсеньора Мартини оправдания выглядели неубедительно, но до конца этот вопрос так и не был выяснен.

В любом случае, Библия, изданная Торресом Аматом, своим литературным стилем и легкостью для чтения превосходит перевод Сио благодаря обилию дополнений и глосс, которые временами делают ее похожей на перифрастическую. Несколько раз этот перевод исправлялся, причем глоссы-перифразы систематически сокращались. Об успехе этой Библии свидетельствуют ее многочисленные переиздания, причем в 1994 году—в электронном варианте.

Латиноамериканские переводы

Возможно, в эпоху испанского владычества и были какие-либо переводы Библии на языки народов континента, но этому нет бесспорных подтверждений. Таким образом, пальма первенства первого католического переводчика Библии на американском континенте по праву принадлежит падре Гильермо Юнеманну Бекшеферу (Guillermo J»unemann Beckschaefer, 1855-1838). Именно католического, так как ему предшествовали переиздание в 1901 году английской Библии Revisad Versi’on 80-x годов XVIII века под названием «American Standard Versi’on» и постепенный (по частям) выход протестантской Чикагской Библии (1923-1931). К тому же, перевод Юнеманна был сделан напрямую с греческого, что на тот момент было мировым прецедентом. До настоящего времени попытку повторить эту работу никто не предпринял.

Падре Юнеманн и его Библия

Уроженец Вельвера (Германия), он еще мальчиком восьми лет приехал в Чили вместе с родителями-эммигрантами. Уже к окончанию семинарии способный Юнеманн хорошо овладел латинским, а позже и греческим языком. Кроме прямых функций своего сана он занимался преподаванием и литературоведением. Из-под его пера выходят работы «Испанская литература» (Literatura espa~nola), «Мировая антология величайших литературных гениев» (Antolog’ia Universal de los Mayores Genios Literarios), «Мировая литература» (Literatura Universal), а также перевод гомеровской «Илиады», поскольку падре был весьма увлечен изучением греческих и латинских классиков.

К 1920 году падре Юнеманн начинает переводить Новый Завет напрямую с греческого языка. Окрыленный духом богопросвещенных авторов Нового Завета падре приступает к переводу Ветхого, прибегнув для этого к старой доброй версии LXX. Около семи лет потребовалось ему для завершения работы в ноябре 1928 года. В этом году он отдает в печать рукопись Нового Завета, которую печатает издательство диоцеза Консепсион (Editorial Diocesana de Concepci’on). Ветхий Завет (испанский вариант Септуагинты) будет издан только 64 года спустя, получив одобрение Епископальной чилийской конференции.

Как признался падре Юнеманн, на этот ответственный труд его подвиг разговор с маленькой девочкой, которой очень нравилось читать Евангелие. Видимо, перевод того издания был неудачным или морально устаревшим, или чем-то не устраивал падре, который сказал: «Тебе бы гораздо больше понравилось, если бы оно было переведено тщательнее, чем оно есть».—«Так почему вы сами его не переведете—вы же пишете другие книжки?».—«А я у вас перепишу»,—был ответ.

Текст Нового Завета вышел таким буквальным по своему характеру, что даже порядок слов максимально приближен к греческому. В выборе этого типа перевода—максимально дословного, а не динамического—не последнюю роль сыграла немецкая точность предков падре. Сам Юнеманн пояснял, что его целью было «передать Божественное Слово таким образом, чтобы не опозориться ни перед Богом за неуважение, ни перед испанским языком за бедность и негибкость». Однако, его буквализм скорее соответствует первому критерию.

Перевод падре Юнеманна даже сегодня представляет собой библеистический труд особой ценности. Его дословность позволяет проследить из испанского текста Нового Завета за греческим оригиналом LXX. Исследователь Габриэль Мариа Верд (Gabriel Mar’ia Verd) отмечает: «Буквальные версии проясняют оригинальный текст и могут быть в высшей степени полезными в частном изучении Библии культурным человеком»13.

Но они не предназначены для общего и пастырского использования. В любом случае, работа Юнеманна остается знаменательной вехой в истории переводов Священного Писания на испанский язык и достойна глубокого изучения.

В 1992 году по случаю 500-летия Евангельского просвещения Америки в Чили вышло полное издание Библии Гильермо Юнеманна.

Справедливости ради необходимо отметить, что в Мексике с 1931 по 1933 год Гальбан Ривера (Galb’an Rivera) издает в переводе с французского La Bible de Vence в 24-x томах (с издания 1748-1750 гг.), которая, в свою очередь, вобрала в себя другой французский перевод предыдущего века—La Bible de Sacy (1672,1695).

Переводы в Аргентине

В 1927 году обретают вторую жизнь доальфонсийские манускрипты переводов Библии, хранившиеся в музее El Escorial. На их основе группа исследователей в составе Америко Кастро (Am’erico Castro), А. Мильяреса (A. Millares) и А. X. Батистесса (A. J. Batistessa) издают «Средневековую Библию на романсе» (Biblia Medieval Romanceada). Романсе—исторический предок испанского и других языков Пиренейского полуострова и северо-западного Средиземноморья. В 1944 году падре Реболи (R’eboli), взяв за основу перевод Торреса Амата, издал «Четвероевангелие» со своими комментариями и гравюрами евангельских пейзажей Виктора Делеса (V’ictor Delhez).

Автором первого перевода Библии в Аргентине стал монсеньор Хуан Штраубингер (Mons. Juan Straubinger, 1883-1956), немец по происхождению. Покинув родину в 1938 году ввиду политической ситуации, Штраубингер преподавал Священное Писание и другие предметы в семинарии архидиоцеза Сан Хосе де Ла Плата (San Jos’e de La Plata), совмещая преподавание с изданием «Библейского Журнала» (Revista B’iblica) и обновлением испанского перевода Вульгаты монсеньера Торреса Амата. В 1941 году Штраубингер издает исправленный Новый Завет со своими комментариями. Особенностью являлось то, что издание было сделано максимально похожим на Вульгату, и многочисленные глоссы Торреса Амата в него не вошли.

В сентябре 1944 года выходит новое издание «Евангелий» в переводе Штраубингера с древнегреческого по заказу IV Национального Аргентинского Евхаристического Конгресса (Congreso Eucar’istico Nacional Argentino). Год спустя автор перевел «Деяния», в 1947 году вышли «Послания апостола Павла», а еще через год была издана полная версия Нового Завета. Не остановившись на достигнутом, священник взялся за перевод Ветхого Завета с Вульгаты и масоретского текста и закончил работу к 1951 году. Этот перевод несколько раз переиздавался в различных частях Нового Света (одно экуменическое издание было опубликовано в 1971 году в Чикаго).

В переводе Библии, особенно Ветхого Завета, весьма заметно влияние Вульгаты, которой, по словам самого автора, он строго придерживался для тех ветхозаветных книг, для которых нет масоретских текстов. Штраубингер также отмечает, что он принимал во внимание переводы на испанский Накара-Колунги (N’acar y Colunga) и Бовера-Кантеры (Bover y Cantera), изданные в то время в Мадриде (о них речь пойдет ниже). Труд монсеньора Штраубингера в предисловии к «Американской Библии Святого Иеронима» (Biblia Americana San Jer’onimo) 1994 года получил следующую оценку: «Это тщательно выполненная работа, отражающая текстуальную критику и основательную экзегетику, стилистически правильная и доступная по языку»14. Отмечается также ценность комментариев, раскрывающих основы католического вероизложения, и единство всего Писания.

Другие переводы на испанский язык

Как видно из вышесказанного, к моменту окончания переводческой работы Штраубингера уже были опубликованы другие труды. Наиболее известный из них под названием «Священная Библия» (La Sagrada Biblia) принадлежит Элоино Накару Фустеру (Elo’ino N’acar Fuster) и доминиканцу Альберто Колунге (Alberto Colunga). Это перевод с древних еврейского и греческого для Ветхого Завета и с древнегреческого—для Нового. Первое издание вышло в 1944 году. К 1965 году группа ученых под руководством М. Гарсия Кордеро (М. Garc’ia Cordero) выпускает обновленную версию перевода. Во временном отношении это первый католический перевод с оригинальных языков, который знаменует начало нового этапа в истории испанских переводов. Благодаря своей ясности и чистоте стиля он получил широкое распространение.

В 1947 году выходит формальный перевод с еврейского, арамейского и греческого языков, сделанный Хосе Мариа Бовером (Jos’e Mar’ia Bover) и Франсиско Кантером Бургос (Francisco Cantera Burgos). Под руководством Кантера группа специалистов (‘Angel S’aenz-Badillos, Natalio Fern’andez Marcos, Manuel Iglesias) в 1975 году подготовила новое издание этой версии Библии, с критическим аппаратом, известной как Cantera-Iglesia. Перевод имел определенную цель: объединить строгое соответствие основам веры и здоровую современность языка, добиться максимальной точности, дословности, уважения к Слову, читателю и испанскому языку. Это учебное издание Библии.

Еще одна работа —«Святая Библия» (La Santa Biblia, 1964) была осуществлена группой переводчиков, возглавляемой Эваристо Мартином Ньето (Evaristo Mart’in Nieto). Издание претендует быть «настоящей Вульгатой испаноговорящих народов». Перевод был сделан «со строгой приверженностью исконному смыслу Библии и, в то же время, с адекватной адаптацией к речи современного человека». Это первый групповой перевод на испанский. Он имел свои плюсы и минусы (в частности, анахронизмы), которые издатели постарались исправить во втором выпуске 1988 года.

Известное и влиятельное положение занимает «Иерусалимская Библия» (Biblia de Jerusal’em), перевод которой придерживается текстуальных вариантов франкоязычной Bible de J’erusalem, опубликованной под редакцией Иерусалимской Библейской Школы святого Стефана. Испанская версия достаточно распространена. Перевод сделан с древних языков по текстуальному критерию и интерпретации Bible de J’erusalem, и прочтение текстов учитывает их употребление Святыми Отцами первых веков. Единство и взаимосвязь прочтений—цель, настойчиво преследовавшаяся группой переводчиков. С момента выхода испанской версии в 1967 году имели место несколько редакций. Местами перевод, особенно Нового Завета, напоминает, скорее всего из-за близости к греческому тексту, работу падре Юнеманна. Заглавия, краткое содержание разделов и примечания переведены с французского. Версия интересна своими предисловиями и параллелями, а также комментариями по грамматике, лингвистике и переводу. Считается изданием для специалистов, но достоверность текста делает ее практичной и полезной для всех.

В 1966 и 1979 годах публикуются соответственно Новый Завет и полное издание Библии, известной под названием «Бог говорит сегодня» или «Бог приходит к человеку» (Dios habla hoy—Dios llega al hombre). Это перевод Объединенных Библейских Обществ (Sociedades B’iblicas Unidas—SBU), получивший одобрение Латиноамериканского Епископального Совета (Consejo Episcopal Latinoamericano—CELAM) для использования католиками. Издание вышло в двух вариантах—для католиков и протестантов, с включением или исключением ряда библейских книг, каноничность которых оспаривается последними. Содержит предисловия к различным книгам, сноски параллельных мест, комментарии. Считается «народной версией» из-за простоты языка. Перевод следует принципу динамической эквивалентности и направлен на среднего читателя, не искушенного в области языкознания. Это—одновременно достоинство и недостаток данного издания.

В 1968 году публикуется трехтомник перевода с итальянского языка группы библеистов Римского и Летранского Университетов Понтификата. В этом же году публикуется Библия (так называемая «Франкеса-Соле») в переводе Педро Франкеса (Pedro Franquesa) и Хосе Мариа Соле (Jos’e Mar’ia Sol’e). Для Ветхого Завета авторы воспользовались «Библией Гебраика» Киттеля (Kittel) и «Септуагинтой» Ральфса (Rahlfs), а для Нового—критическим текстом под редакцией Мерка (Merk).

«Латиноамериканская Библия» (1972)—перевод, сделанный в Чили католическими священниками Рамоном Ричарди (Ram’on Ricciardi) и Бернардо Уро (Bernardo Hurault). Последний также издал в 1980 году интересный «Пастырский синопсис Матфея—Марка—Луки—(Иоанна) с экзегетическими и пастырскими комментариями» (Sinopsis Pastoral de Mateo—Marcos—Lucas—(Juan) con notas exeg’eticas y pastoralе’). Библия переведена разговорным, общедоступным языком, и от этого перевод местами получается интерпретационным. Отмечается, что авторы постарались связать Слово с социальной действительностью Латинской Америки. Этой линии следуют как перевод, так и комментарии; последние иногда страдают богословской неточностью. Эта версия получила широкое распространение, и позднее редактировалась (1995). Авторы назвали ее «пастырским изданием».

«Новая Испанская Библия»(1978)—перевод Луиса Алонсо Шокеля (Luis Alonso Sch’okel) и Хуана Матеоса (Juan Mateos), построенный на принципах современной лингвистики и стилистики и выполненный с оригинальных текстов по методу, представляющему собой нечто среднее между динамическим и обычным переводом с толкованиями. Версия отличается современностью языка, но от этого смысл текста местами не становится яснее. В 1993 году вышла новая редакция этой версии под названием «Библия Паломника» (Biblia del Peregrino), примечательная своим разделом экзегетических комментариев, которые, наряду с другими, занимают 60% объема издания, из-за чего его называют «Библией религиозного эрудита».

Существует ряд изданий, о которых не было обнаружено достаточно содержательных оценок специалистов, чтобы прокомментировать качество перевода:

«Священная Библия» (La Biblia Sagrada), изданная в 1978 году в Мексике в переводе П. Агустина Маганья (Р. Agust’in Maga~na).

Две «Библии», выпущенные издательством Herder: одна (1975) в переводе группы под руководством Серафина де Аусехо (Seraf’in de Ausejo), текст второй принадлежит Хуану Хосе де ла Торре (Juan Jos’e de la Torre).

«Книга Божьего народа» (El Libro del Pueblo de Dios), изданная в Аргентине в 1981 году под редакцией падре Армандо Леворатти (Armando Levoratti) и падре Альфредо Труссо (Alfredo Trusso).Порядок книг следует еврейскому канону Танах, а «спорноканонические» книги вынесены в особый раздел.

«Интерконфессиональная Библия. Новый Завет», изданная в 1978 году при участии «Объединенных Библейских Обществ», «Библиотеки Христианских Авторов» и издательства «Дом Библии» (Editorial la Casa de la Biblia—EDICABI).

«Священная Библия» или «Наваррская Библия» (Sagrada Biblia—Biblia de Navarra). Перевод и комментарии принадлежат группе преподавателей теологического факультета Наваррского Университета (Navarra—одна из автономных областей Испании). Издание 1983 года содержит Пятикнижие и Новый Завет в двуязычном варианте—латинском и испанском.

«Перевод Нового Света» (Traducci’on del Nuevo Mundo)—прямой перевод Библии на испанский с англоязычного издания 1960 года, выпущенного издательством «Watchtower» (Сторожевая Башня)—штаб-квартирой «Свидетелей Иеговы».

Библия Рейна-Валера переиздавалась около 19 раз (полностью и Новый Завет в отдельности) с 1569 (первое издание) по 1995 год: 1602 (переиздание Сиприано де Валера), 1858, 1862, 1865, 1874, 1883, 1890, 1909, 1960, 1977, 1989, 1995 гг.

В 1994 году под патронажем Мадридского Дома Библии (la Casa de la Biblia de Madrid) выходит «Американская Библия» (Biblia de Am’erica). Необходимо заметить, что в испанском менталитете слово «американский» обозначает часть света, а не государство США. Перевод был осуществлен группой под руководством Сантьяго Гихарро (Santiago Guijarro) и Мигеля Сальвадора (Miguel Salvador). Интерес представляет не столько сам перевод, сколько комментарии и предисловия. Комментарии составлены не по стихам, а по перикопам. Предисловия образуют определенную систему—общие и отдельные для групп книг и для отдельных книг. Даются также сноски на параллельные места. Прилагается библейская хронология и многочисленные карты. Издание 1994 года было специально адаптировано латиноамериканскими учеными для использования на этой территории. Версия для европейцев вышла на два года раньше. Язык перевода отличается доступностью разговорного стиля языка. Среди выдвигаемых претензий—то, что некоторые комментарии и предисловия содержат гипотезы, которые выдаются за факты, но это недостаток многих новых переводов15.

Самым знаменательным событием в области испанских переводов Священного Писания конца XX века стал выход в 1994 году «Американской Библии Святого Иеронима». Это третье издание Библии падре Фелипе Сио, выпущенное в Валенсии издательством «Edicep» под редакцией Хесуса Мариа Лесеа (Jes’us Mar’ia Lecea). Предыдущее издание было в значительной мере переработано: многотомник Сио сократили до одного тома за счет широкого сокращения комментариев падре для легкости в использовании. Были оставлены лишь некоторые из них и отредактированные предисловия уважаемого переводчика. Как утверждают издатели, перевод больше придерживается древних еврейского и греческого языков, чем Вульгаты. Испанский текст подается доступным современным языком; трансформированы и упрощены синтаксические конструкции. Общая цель издания—обновление текста, поиск языковых вариантов, необходимых для лучшего прочтения «перед лицом третьего тысячелетия». Эта версия была одобрена Епископальной Конференцией в Санто-Доминго и несет вступление правящего архиепископа Америки кардинала Николаса де Хесус Лопес Родригеса (Nicol’as de Jes’us L’opez Rodr’iguez), которое так характеризует новую версию перевода Фелипе Сио де Сан Мигеля: «“Американская Библия Святого Иеронима” отвечает хорошо проработанному плану, чтобы, будучи верной своему первому переводчику, быть без труда понятой современным читателем. Таким образом, литературное и научное наследие прошлого может быть прекрасно использовано в настоящем благодаря не только твердым гарантиям верности католичеству, но и живому интеллектуальному языку, приглашающему к чтению»16. Издание первоначально было ориентировано на Латинскую Америку, где, по словам папы Иоанна Павла II в послании «Первому Латиноамериканскому Конгрессу Призваний [церковнослужителей—прим. автора]» (ler Congreso Latinoamericano de Vocaciones), «сосредоточено не только наибольшее количество испаноговорящих католиков, но и наибольшее число католиков в мире»17.

В заключение, хотелось бы отметить еще несколько изданий, предназначенных, скорее, для профессиональных библеистов: «Новый Завет параллельным переводом» (Nuevo Testamento Interlineal,1984) под редакцией Франсиско Лакуэвы (Francisco Lacueva) на греческом и испанском; «Лексический словарь сочетаемости» (Lexico-Concordancia,1982) Джорджа Г. Паркера (George G. Parker) и «Словарь речевых фигур, используемых в Библии» (Diccionario de Figuras de Dicci’on Usadas en la Biblia,1985) Биллингера-Лакуэвы (Billinger -Lacueva).

Заключение

Больше всего в истории переводов Священного Писания на испанский язык впечатляет их количество—по примерным подсчетам, около 80 крупных работ, затронувших проработку библейских текстов на языке первоисточника и перевода. Этому послужили объективные причины. Во-первых, археологические открытия и развитие языка назначения, о чем было упомянуто во вступлении к настоящей работе. Во-вторых, развитие науки и библеистики, в частности, в католической (западноевропейской) сфере и в самой Испании, как одной из наиболее ревностных (порой, чересчур) католических стран. В-третьих, отпадение протестантизма и, впоследствии, раздробление его самого на ряд конфессий и сект, что повлекло переосмысление, а порой и намеренную корректировку текстов в зависимости от исповедуемой доктрины. В-четвертых, наличие на Пиренейском полуострове ряда самостоятельных удельных государств, знать которых параллельно заказывала переводы Библии. Эта же тенденция сохранилась и после объединения. В-пятых, последовавшее в XVI веке расширение границ влияния испанской короны и языка, повлекшее за собой образование ряда очагов испаноязычной культуры. Последние, ввиду своих отличий (местных особенностей языка, мировоззрения, реалий и т. п.), потребовали у религиозных конфессий определенных усилий, чтобы источник их учения более-менее доступно воспринимался паствой тех или иных регионов. Сюда же можно добавить некоторую обособленность епархий Католической церкви и автономность их собственных библеистических разработок.

Еще один фактор, который нельзя сбрасывать со счетов—банальная графомания. С одной стороны, западная библеистика за долгие годы приобрела серьезную теоретическую и методическую базу как в католическом, так и в протестантском мире. Всякое же знание, естественно, требует выхода, определенной творческой реализации. С другой стороны, для новых религиозных образований велик соблазн подкрепить свое вероучение чем-то большим, чем собственными умозаключениями, а именно переводом Священного Писания, сделанным в своей среде и для своих; многие (лютеране, Свидетели Иеговы, мормоны) ему поддались. Харизматичность лидеров и редко встречающееся у среднего прихожанина желание заняться критическим сравнением двух-трех текстов возводят такие переводы в ранг непререкаемых—ведь опереться на авторитет своей «церкви» всегда психологически проще. Вот, к примеру, как объясняет неопознанная по конфессиональной принадлежности организация «Living Stream Ministry» из Калифорнии (США), для чего была издана своя версия Библии под названием «Версия Восстановления» (Versi’on Recobro) в переводе «братьев» Вотчмена Ни (Watchman Nee) и Витнеса Ли (Witness Lee): «Для того, чтобы проявить серьезность в изучении Писаний и любовь к Божию Слову. Как ученики Господа, мы должны тщательно изучать Библию и достигать самого высокого уровня опытности, в зависимости от данных нам Богом талантов»18. Изучение изучением, но когда же будем воплощать Слово в нашей жизни? Так и жизнь пролетит. Или смысл Нагорной Проповеди еще недостаточно ясен?

Для русского человека, воспитанного в православной среде, такое количество переводов на один язык, пусть даже и в обширных временных рамках, по меньшей мере, непривычно. Русская Церковь на протяжении ряда столетий в основном оперирует для всех своих богослужебных, проповеднических и учебных нужд всего двумя версиями Библии — церковнославянской «Елизаветинской» (1751 года с изменениями) и Синодальным русскоязычным переводом (1876 года с последующими редакциями). С одной стороны, понятно стремление христианских конфессий донести Слово Божие до всех и каждого, но, с другой стороны, напрашиваются определенные выводы об отрицательных аспектах такого процесса.

В плане межконфессионального противостояния язык Библии—один из тех козырей, которые привлекают неискушенного человека легкостью восприятия, психологическим комфортом: «мне все понятно». Но это только одна сторона медали. Общепризнано, что то, что легче достигается, меньше ценится. Человек, не пережив для себя открытие иного мира, имеющего свой собственный особый язык, который сам по себе настраивает на определенный лад, склонен к тому, чтобы воспринимать Слово как нечто обыденное, отличающееся только по теме. Частая смена формулировок, перефразирование текста создают размытый образ того или иного библейского наставления, что иногда дает почву для толкований в разной канве.

Нельзя забывать и о языкообразующей роли Священного Писания. Латинская Вульгата стала стержнем, объединившим в языковом разрезе западный мир, а Библия святых Кирилла и Мефодия—связующим звеном и языковой сокровищницей славянских народов. Мало кто берется оспорить многогранную значимость церковнославянского языка для РПЦ и других родственных Поместных Церквей: Болгарской, Словацкой, Сербской. Как гласит древняя мудрость, «человек есть то, что он потребляет». Задумываясь над неоспоримыми достоинствами (богатством, строгостью, молитвенностью) языка церковнославянской Библии, приходишь к мысли, что чем дальше мы отдаляемся от него, тем беднее мы становимся. Понятно, что далеко не каждый имеет возможность сосредоточиться хотя бы иногда на изучении церковнославянских текстов. Отсюда следует, что и адаптированные версии имеют право на существование, но, тем не менее, должна присутствовать надежная постоянная связь со «столпом и утверждением» христианской культуры (в нашем случае—церковнославянской Библией). Маловероятно, что вышеописанное суждение полностью подходит и для испаноязычной ветви Библии. Для объективности хотелось бы ознакомиться с авторитетным мнением ряда опытных библеистов этой культурной среды. Но, надеюсь мало ошибиться, сказав, что необходимо стремиться к тому, чтобы не Божественное Слово упрощалось и подстраивалось под деградирующего человека, а человек тянулся к Божественному языку, того достойному. Текст должен требовать несколько большей работы ума, чем просто восприятие—на то «гомо сапиенс» и образ Божий.

Таким образом, логичным представляется сохранение и сосуществование основного (церковного) варианта Библии, общепризнанной версии на современном языке, адаптированных разработок для разных социальных групп и специальных изданий для более углубленного изучения. Имеют право на жизнь и те поправки, которые существенны, объективно обоснованы и признаны специалистами и Церковью. Следует опасаться искажения истины, которая не может быть разной, иначе возможно оперирование языковыми средствами для подгонки текста и представлений читающего под свои гипотезы или цели.

Источники и литература

  • 1. Библия. — М., 1993.
  • 2. Мень Александр, прот. Библиологический словарь // www.directmedia.ru.
  • 3. Distintas versiones de la Biblia // www.argemto.com.ar.
  • 4. Doctrina chrisiana. La Biblia // www.carm.org/espanol/doctrina/htm.
  • 5. Figari, Luis Fernando. La Biblia en castellano // www.multimedios.org.
  • 6. Introducciуn a la Biblia // www.aciprensa.com.
  • 7. La Versiуn Recobro del Nuevo Testamento // www.walmart.com.
  • 8. Steve Thompson. Рог que hay tantas vesiones de la Biblia // www.dialiog.adventist.org/articles.
  • 9. Versiones de la Biblia en castellano // www.geocities.com/ HotSprings/Resort/4367.
  • 10. Versiones de la Biblia // www.apologetica.org.

Олег Тарасевич,
студент 2 курса Семинарии,
2004/2005 учебный год

Рекомендуем

Издательство Минской духовной семинарии выпустило сборник материалов XVIII Семинара студентов ВУЗов Беларуси

Форум проходил 13-14 декабря 2019 года на базе Минской духовной семинарии в Жировичах. Издание ориентировано на всех, кто интересуется вопросами белорусской конфессиональной истории и богословия.

Патриарший Экзарх всея Беларуси посетил Жировичский монастырь и Минскую духовную семинарию

В рамках визита на Жировичскую землю митрополит Вениамин совершил Божественную литургию, провел лекцию для студентов ОЗО МинДС, пообщался с преподавателями и студентами семинарии.