Саддукеи нашего времени

Владимир Вайтульянец, кандидат богословия

Страшный Суд

«Саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа…» (Деян.23, 8).

«Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф.16,6)

«Разоблачения» христианских истин аналитической газетой «Секретные исследования» проводятся с неослабевающим экстремистским запалом уже десять лет. Вооружившись скептицизмом, наукообразными идеями и вымышленными «парадоксами», минские журналисты «трясут основы христианства», позабыв, что наука в принципе не может заниматься вопросами, связанными с «поисками Бога и души». Наука и религия, занимаясь разными сторонами жизни человека, могут соприкасаться, пересекаться, но не опровергать одна другую. Но Вадим Ростов в своем «исследовании» «Бессмертие души: научный подход» (№17, 2006) заявляет о якобы доказанной им несостоятельности религии и, более того, об отсутствии в самой идее христианства даже мысли о бессмертии души. Он убежден, что, вторгшись в сферу религии, принес разрушительные для веры последствия, но на самом деле, что будет показано далее, выявил у себя удручающе низкие знания христианского понимания души и чрезвычайную веру в свои псевдонаучные фантазии, коверкающие умы людей.

1. Бессмертие духа

Появления у древних людей понятия «душа» (а вместе с ней и религии) В. Ростов связывает с их «психологическим шоком» видения смерти и их поиском ответа на парадокс осознания своей смертности. «Виртуальное разрешение этого парадокса», избавившее человека от этого шока явилось создание мифов жизни после смерти «новой субстанции», которая изначально вовсе не существует в каждом человеке, а «впервые появляется (или себя проявляет) только при физической смерти… Само перерождение человека сравнивали с эволюцией бабочек… Ранее на фресках в небо возносилась не душа из лежащего на земле тела, а само тело целиком». И, по мнению «исследователя», только в средние века (XI-XII вв.) религиозные взгляды людей стали близки к современным представлениям.

Вопреки теории атеизма, наука не знает безрелигиозных периодов в истории человечества [1, с.98]. Сказать, что страх перед смертью – есть начало всех религиозных «суеверий», можно было бы, только точно зная, что когда-либо в глубокой древности существовал чело-век без религии. За отсутствием таких сведений – эта идея беспочвенна и голословна. Наука не опровергает Библию, указующую на исконность Веры. Издревле у людей, естественно, был страх перед порогом смерти. «Мысль об ожидаемом и день смерти производит в них размышления и страх сердца» (Сирах.40,2). Смерть – уход из мира в неизвестность с багажом грехов – страшна. Но духовный стержень человека с надеждой и верой молитвенно тянулся к Творцу. «Возрадовалось сердце мое… и плоть моя успокоится в уповании; ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс.15,9-10).

Зная или слыша о теле и душе, многие забывают о «высшем» в человеке – о духе, «испытывающем все глубины сердца» (Пс.20,27). Апостол Павел писал: «Слово Божие живо и острее всякого меча обоюдоострого, оно пронизает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя». (Евр.4,12)

Как образ Божий, человек исключителен в творении. В «Законе Божьем» читаем: «Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом… она есть жизненная сила человека и каждого… живого существа… И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2,7). Это «дыхание жизни» и есть высшее начало в человеке, т.е. его дух… Поэтому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою живот-ных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу». [2, с.126]. И такое понимание души и человека вообще, путем откровения и духовного опыта, усвоилось в древние времена и в основе не изменилось до сих пор.

Ученый и святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в книге «Дух, душа, тело» писал: «Жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела… Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который… может существовать без связи с телом и душой… Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе». [3, с. 63–64] Дух есть направленность человека, его вектор… «О Боге радуется, Богу поклоняется, к Богу стремится и приближается дух человеческий. И это самая высшая способность души нашей» [3, с. 69-70]

Увидеть и зафиксировать процесс исхода духа из физического мира в духовный, конечно, невозможно. Но изображение «вознесения человека» (т.е. его образа) это вовсе не «отражение концепции человека как существа способного к метаморфозам бабочки». Так как «в материальных формах ярко отражается дух, присущий материи», значит «не только глаза – зеркало души, но все формы тела и его движения соответствуют душе…» [3, с. 49].

Смертельный «предел» — это исполнение в земной «школе самовоспитания» выбранного направления духа и окончательное оформление его. Телесная смерть уже с древних времен (до и после Рождества Христова) понималась, как завершение формирования «зерна» (т.е всего человека) в течении земной жизни. Сверх этого «свершения» продолжение земного пути невозможно. Завершение это видится чаще всего (особенно родным, близким людям) преждевременным и скоропостижным, несправедливо прерванным (на войне, в авариях, в болезни). Но ведь Отечество наше не на земле, а на Небе – там, где Господь, у Которого все живы. «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются [от земли], и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру» (Ис.57,1-2). «Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение». (Сирах.1,13)

Достоевский писал: «Если жизни так много, т.е. кроме земной – и бессмертная, то для чего бы так дорожить земною-то жизнью? А выходит именно напротив, ибо только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле. Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей прерываются, становятся тоньше, гнилее, а потеря высшего смысла жизни несомненно ведет за собою самоубийство… Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и самое бессмертие души… существует несомненно…» [4, с.115]

2. Переселение душ

«Аналитик души» заявляет, что «учение о реинкарнации является самым древним и самым распространенным (в том числе среди иудеев и христиан)». Потом оно «постепенно… заменяется верой в самостоятельный путь души после смерти… (для этого) требовались века творчества народа». Каков источник сих фактов не указывается. Но ведь на самом деле христианству учение о реинкарнации совершенно не свойственно, оно органически и принципиально чуждо и откровениям ветхозаветных пророков, и апостолам. Три догмата (воскресение тела, наше искупление Христом и Страшный Суд) решительно опровергают самую возможность перевоплощения. Бог сказал Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3,19). Соломон продолжает: «а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл.12,7). Завершает учение о неповторимости земной жизни человека апостол Павел: «человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9,27-28).

Известно, что ранняя Церковь боролась с манихейской идеей перевоплощения. На Вселенском Соборе в 553 году было осуждено лжеучение Оригена о «предсуществовании душ», которое никогда не проповедовалось Церковью. Если многие языческие племена верили в переселение душ, то конечно, с явлением Слова не сразу они могли отбросить свои заблуждения. Как и Древняя Русь, многие века изживала отголоски языческого прошлого, так и другие страны могли удерживать свои примитивные представления, смешивая их с христианством. Уже в «Бытии» сказано и о душе животных (когда людей еще не было) и о духе человеческом. Поэтому, если в животного вселится душа умершего, это будет противоречить логике ветхозаветных представлений о жизни, животных и человеке при их сотворении. Поэтому нелепо смешивать идею о реинкарнации и ветхозаветную веру.

В I веке было лишь такое «творчество» фарисеев, как ожидание Мессии, несущего не Благодать и Спасение, а всемирную власть и неограниченную свободу тела (но не духа). Они ждали «даров» искусителя, которые он предложил Христу в пустыне, и откололись от веры ветхозаветных праведников, предали их надежды и упования, но этого не признают (считая, что распяли не Бога, а смутьяна) и продолжают готовиться к приходу «истинного» Мошиаха и исповедовать талмудистско-кабаллистическое фарисейство, открывшее им сверхъестественную избранность. «Евреи – полноценные, совершенные человеческие существа; неевреи… хотя и люди, однако неполноценные и несовершенные. Различие между евреями и другими народами подобно различию между душой и телом или между людьми и животными». [7, с. 208]. Вот такая «реинкарнация»…

3. Рай и ад

Следующий миф минского скептика: концепции о Рае и аде созданы только в средневековье (Х-ХII вв.), а до этого были лишь примитивные и неопределенные иудейские представления…

Очевидно, что «создание концепции» о таких «запредельных» понятиях является актом откровения Бога, а никак не неким безликим творчеством группы людей, даже глубоко мудрых и развитых. Основа «представлений» древних иудеев и христиан одна и возникла в начальном виде задолго до Х-ХII веков. Известно, что к этому времени явилась в полном торжестве и славе христианская мысль в лице творений Отцов Церкви (II-XIV вв.), продолживших апостольский путь в открытии Божьих тайн. Обратимся же хотя бы к Книге книг.

В начале вечный Бог создал небо и землю. Небо это духовный мир – обитель ангелов (Светов), сотворенных в первый же день повелением «Отца светов» (Иак.1,17), Его Словом: «Да будет Свет!» Апостол Павел учит о творении: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, — все Им и для Него создано» (Кол.1,16). Совершенство Неба было безупречно и свято. Но высшее достоинство, данное Богом ангелам, было в их свободной воле. Ведь Бог не мог принуждать любить и служить Ему. Они могли свободно выбирать: жить в Боге и славить Бога (Лк.2,13) или без Бога… И вот «ангел, по имени Денница, возгордился своим могуществом» и тем самым «стал темным, злым духом… Этот злой дух соблазнил и увлек за собою… других ангелов» [2, с.104]. Пророк Исаия описал это в своей книге так: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!.. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис.14,12-15).

Апостол Иуда пишет: «Господь… и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуда.1,5-6). Вызванная сво-бодной волей Денницы гордость и явилась «детонатором» становле-ния преисподней. Т.е. «сначала диавол согрешил» (1Ин.3,8) и это грехопадение стало началом ада.

Две тысячи лет назад через Крест свершилось Воскресение мира, увязшего в смерти и разрушение ада, созданного грехом Денницы и падением людей. Был воскрешен рай, который открылся разбойнику и праведникам, выведенным Христом из ада. (см. Деян.2,29-35; 1Пет.3,18-20; 1Пет.4,6; Еф.4,8-10) И Спаситель теперь стучит в наши души и приглашает в Жизнь…

Сам же акт сотворения мира, описанный в «Бытии», как мыслят даже некоторые ученые, невероятно премудр, хоть и описан очень просто и незамысловато, что является одним из промыслительных деяний Бога. Мы можем лишь едва приоткрыть этот промысел, но сам смысл человеческого бытия напоминает о познании мира, о стремлении к творчеству в нем. Отсюда выходит, что, давая человеку такую картину мира (небесного и земного, жизни и человека), Он дает ему полную свободу в своем познании мира, его строения в бесконечной сложности и премудрости. Он приглашает этим людей стать «сотворцами», по достоинству человека, как являющих собою образ Божий. Господь пускает первых людей в путь к спасению и призвает стать подобием Божьим. Он не перегружает, не давит древних евреев своим невероятным могуществом, своей «научностью», математической точностью. Вся эта определенность вжала бы слабого (к тому же грешного) человека в рамки всеведения, которое он, видимо, не может снести, оно ему опасно и вредно. Таким образом, картина Творения является откровением для людей, в той мере, в которой пожелал этого Бог и в той мере в какой мог воспринять сам в себя древний человек.

Но встает вопрос. Где находятся ад и Рай? Св. Писание и Отцы Церкви «указывают место рая на небе и место ада во внутренности земли… (но) вне координат нашей пространственно-временной системы; авиалайнер не пролетает невидимо через рай, и спутник Земли — через третье небо, а с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшного Суда. Они не там, но в пространстве другого рода, начинающемся непосредственно здесь, но простирающемся в другом направлении» [9, с. 227-229]. Т.е. эти реальности в такой степени запредельны, что лишь основываясь на Откровении Писания и Предания, люди оформляли контуры этих понятий.

«Небо и ад действительно «места», но не места в этом мире… Эти «места» настолько отличаются от наших земных понятий «места», что мы безнадежно запутаемся, если попытаемся свести воедино их «гео-графию»… Свт. Иоанн Златоуст справедливо призывает не любо-пытствовать при исследовании неба и ада: «Ты спрашиваешь, где ад, но к чему тебе это знать? Тебе следует знать, что ад существует, а не то, где он находится… По моему мнению, он где-то вне этого мира… Потщимся же узнать не где он, а как его избежать» («Беседы на Послание к Римлянам», 31, 3-4)». [9, с. 232]

Таковым советам следовала мысль истинно православного писателя Ф.М. Достоевского в романе «Братья Карамазовы», который устами старца Зосимы учил: «…«Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить»… Дана была способность сказать себе: «Я есмь, и я люблю». Раз, только раз, дано… мгновение жизни деятельной, живой, а для того дана была земная жизнь… и что же: отвергло сие счастливое существо дар бесценный, не оценило его, не возлюбило, взглянуло насмешливо и осталось бесчувстенным. Таковой, уже отшедший с земли, видит и лоно Авраамово, и беседует с Авраамом, как в притче о богатом и Лазаре и нам указано, и рай созерцает, и ко Господу восходить может, но именно тем-то и мучается, что ко Господу взойдет он нелюбивший, соприкоснется с любившими любовью их пренебрегший… и оговорит себе уже сам: «Ныне… хоть возжаждал любить, но уже подвига не будет в любви моей, не будет жертвы… Хотя бы и жизнь свою рад был отдать за других, но уже нельзя, ибо прошла та жизнь, которую возможно было в жертву любви принесть, и теперь бездна между той жизнью и сим бытием»…»

И Евангелие это подтверждает: в аду «погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения». (2Фессал.2,10)

В том же романе Достоевский указывает на возможность убедиться уже в этой земной жизни в существовании Бога и бессмертия души. Как? Чем? «Опытом деятельной любви… По мере того, как будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей… Это истинно, это точно».

Итак, Рай – это любовь и жизнь, ибо «Бог есть Любовь» (1Ин.4,16), а ад – отсутствие любви и невозможность возлюбить и жить.

4. «Безгрешность» и страх Божий

«Исследователь» считает, что средневековые церковники лживо навешали верующим во Христа грешность и запугали их «концепцией» о Страхе Божьем и Страшном Суде (вместо «концепции Любви»).

На самом же деле концепция «безгрешности верующего» прочно утверждалась позже в протестантизме и этике западного «духовного» мировоззрения. Она возникала и вызревала как искажение христианства в течение веков и вылилась в идею утверждения «Царства Божия на Земле» под началом Папы (викария Христа на земле, непогрешимого с 1870 года). Погружение западной церкви и общества в бездуховное состояние, в конце концов, и вызвали на Западе религиозную катастрофу. Но не в X-XI вв., а во время реформации (XVI в.) и Великой Французской Революции.

Протестанты с 1517 года уверены, что Христос взял на себя всё наказание за грехи людей. Т.е. верующему грех не вменяется в грех, ибо «всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11,26). Они позабыли, что «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2,19). И при этом, конечно, не живут во Христе.

Они позабыли слова апостолов: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он… простит нам грехи наши» (1Ин.1,8-9) «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8,1-2). Соломон писал: «Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл.3,17). Идею духовного подвига и святости протестанты отвергли. Не нужно ни особой духовной жизни, ни многих таинств. Отрицается какая-либо связь человека с Богом и Его действие в этом мире.

Задолго до X века апостол Павел говорил о Страхе Божием заложенном в духе человека. «Моисей сказал: «я в страхе и трепете». Но мы приступили к горе Сиону… и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства… Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр.12,21-29). Здесь говорится не только о благоговейном страхе и трепете, неразрывно связанным с неизменной верою в истину Божию. Но, как видим, здесь прямо сказано о Судии всех, пред которым окажутся все христиане, кроме духов праведников, о которых Христос прежде говорил ученикам: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19,28).

В Евангелии мы читаем о чуде воскрешения сына вдовы, после чего «всех объял страх, и славили Бога, говоря… Бог посетил народ Свой» (Лк.7,11-16). Можно сказать, что у любого будет страх при виде вставшего «мертвеца». Но нет же, ведь очевидно, что это — благогове-ние и духовное вознесение, огласившееся радостью и прославлением Бога простым народом.

Страх Божий — достояние духа человека, охраняющего его в чистоте и мире, ибо «Страх Господень чист»(Пс.18,10). «Ты для того вселил страх Твой в сердце наше, чтобы мы призывали имя Твое; и мы будем прославлять Тебя в переселении нашем» (Вар.3,7).

Кроме всего прочего, уже из Святых Таинств видно, что жизнь христианина – начиная с крещения (духовное рождение) – есть испытание и возделывание духа на пути к спасению. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Одно доброе дело нужно нам для спасения: вера, но вера – дело. Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных Им таинств». Спаситель подтверждает многие слова Свои о воскресении Таинством Причащения: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». (Ин.6,54) Но без Таинства исповеди невозможно принятие Святого Духа, так как именно покаяние очищает человека. Ведь Спаситель дал апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать грехи: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». (Ин.20,22-23). И «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19,18). Неужто апостолы лгали христианам (или смеялись над ними), пугая их Страхом Божиим, Судом и прочими ужасами? Это невозможно.

5. Что есть «кризис веры»?

Следующая серия вымыслов: Киевская Русь приняла христианство только из-за некой «магии чисел», из-за всеобщего ожидания в 1000 году Страшного Суда после «возвращения Иисуса». «Кризис веры бушевал на Западе, требуя реформации, а на Востоке все было более спокойно – среди туземных народов Кавказа, Эфиопии, христианских тогда Сирии, Иордании и пр., включая только что принявшую тогда христианство Киевскую Русь».

Когда тогда? В X-XI веках? Но тогда Кавказ (за исключением Грузии), Иордания и Сирия уже три века как были исламскими государ-ствами из-за арабской оккупации. Как и Эфиопия, где в X веке начала править мусульманская династия Загве (только в 1270 г. к власти вернулась христианская (коптская) династия Саломонидов). Известно, что разные «туземные» народы были давно не «новичками» для «этой веры». Грузия христианская с V века… А Британия приняла христианство лишь в VI-VIII вв., Дания — только в XI веке, Польша – в X веке. Это из-за «нецивилизованности» и «отсутствия прогресса» Восток «не исчерпал возможности экстенсивного развития»? А как же восточная цивилизация, подарившая несметное число культурных достижений европейским народам, без которых сам Запад не стал таким, каким мы его знаем? Как оценить «прогресс» Запада хотя бы по тому, что «в западноевропейских странах в XII-XIV вв. было уничтожено… 400 тысяч приверженцев иудаизма – то есть 40 процентов тогдашнего мирового иудейства… А многие из уцелевших нашли убежище в Ви-зантии, где… ничего подобного западноевропейскому «геноциду» все же не произошло». [6, с. 47] Именно Византийский Восток являлся более «искушенным» в вере нежели Запад.

Известно, что Киевская Русь окончательно приняла христианство только в конце X века. Но известно также, что проникновение и даже более этого, утверждение христианства на определенной части Киевской Руси имело место уже в середине IX века (866-867 гг.). Перед этим в 860-861 гг. великие первоучители славян святые Ки-рилл и Мефодий побывали на Руси и в Хазарии. Сами византийцы свидетельствовали, что «уже при императоре Льве VI Мудром (правил 886-912 гг.) на Руси существовала христианская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату. [6, с. 126-127]. Ряд археологических работ показал, что весьма значительное число киевлян уже в IX веке было погребено по христианскому обряду, что подтверждается и находками крестов… «В больших городах в это же время существовали чисто хри-стианские кладбища» [6, с. 129].

Так в чём выражался «кризис разочарования в вере» из-за чего якобы произошел раскол? Может в римском «миссионерстве», когда под чутким руководством Ватикана князь Польши (принявшей христианство из рук Рима в 966 году) Болеслав Великий в 1018 году совершил первую в истории внушительную агрессию Запада на Киевскую Русь? Вместе с заговорщиком Святополком (братоубийцей) в этом походе против Ярослава Мудрого участвовали германцы (из Саксонии), венгры и полчища печенегов [6, с. 326-328]…

Кризисом ли веры вызвано уничтожения своих саксонских пред-ков Карлом Великим или уничтожение вендов, балтийских славян императором Оттоном в Х веке? Так, постепенно передвигались границы папства на восток. «К концу XIV в. континентальные варвары (в том числе и полабские славяне – авт.), противостоявшие… развитым (!) цивилизациям, исчезли с лица земли…» — так писал оправдывавший Запад Арнольд Тойнби. [6, с.374]

А может «кризис веры» бушевал, когда Священная Римская империя (провозглашенная в 962 году) всё более и более становилась в ходе многолетних войн одним из самых тоталитарных во многих сторонах, в том числе и религиозной жизни, государством? Очень на то похоже. Так, с 901 по 1059 год в Константинопольской Церкви сменилось 15 патриархов. А в Римской сменилось 42. Почему? Это была смерть в мирской, чисто языческой борьбе за власть. Этой борьбой и развратом уже в XV веке особо прославился клан Борджиа…

Произошло не прямое отречении от Христа, а искажение сути христианства и установление в Риме церковного царя. Впоследствии Запад стремился отнять у Византии само имя «Римская», хотя Византия и была Восточной Римской империей, так как император Константин I столицу из Рима еще в 320-е годы перенёс в древний греческий Византий (называвшийся затем Новым Римом).

В 1204 году в Константинополь вторглись крестоносцы и произвели настолько разрушительное опустошение, что назвать это крестовым походом не поворачивается язык. Это сущее варварство (а не «цивилизованность») [см. 6, с. 39-40]. А вспомним Чудское озеро, а также отражение Великим княжеством Литовским всё более нараставшего давления различных «орденов» вдохновлённых «кризисом веры»!?

Сама история крестовых походов свидетельствует, что «кризис веры» явился именно в искажении Христа, в принятии идеи утверждения Рая на Земле огнём и мечом.

Очевидно, извращенное стремление римских «царей» подчинить себе других четырех патриархов (имевших одинаковые права и независимость друг от друга) и было главной причиной отпадения от Вселенской Церкви римской её части в 1054 году. А вовсе не наду-манный «исследователем» «кризис разочарования в вере опытных народов цивилизованной Европы при открывшемся обмане Церкви».

Измышление о том, что христиане были до некоего времени обращены в ожидание всеобщего воскресения, а затем эту «концепцию», мол, заменили некой другой, лживой, просто несуразно. И только добавлю, что это мнение возникло, видимо, по простому незнанию Евангелия. Да и как можно говорить о каком-то сосредоточении помыслов христиан на одном лишь воскрешении из мертвых? Ведь православие «является настоящим, снесённым прямо с Неба» (Гоголь) драгоценным, неиссякающим источником Благодати! О какой «интенсивной внутренней эволюции», о каком «пересмотре учения» ведет речь «разоблачитель»? Какие «изобретения» были на Руси?..

6. Мытарства: вымысел или реальность?

Это «изобретение» — якобы «выдуманная РПЦ Москвы концепция о Том Свете», где «все представления о нём основаны только на рассказе некоей монахини Феодоры, которой её недавно померший настоятель монастыря явился во сне и показал, «что там и как»…». Церковь создала «миф о мытарствах души» и «суд после суда», когда «ещё до Суда и воскресения… наши души судятся… и распределяются в Рай и Ад».

  • 1. Пишущий о мытарствах, обязан был знать известную книгу иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти», в которой нашел бы ответы на многие вопросы? Но прежде чем говорить о главном, сразу обнаружим детские нелепости в рассказе «исследователя»…

Во-первых, книга «Мытарства преподобной Феодоры» («Житие преподобного Василия Новаго и видение Григория, ученика его, о мытарствах преподобной Феодоры») [см. 5] не относится собственно к РПЦ Москвы и написана в Византии во времена императора Константина Багрянородного (X–XI вв.). Т.е. Москва вовсе не выдумывала «свою концепцию о Том Свете». Во-вторых, видение о Мытарствах были явлены Григорию, а не Феодоре.

И, наконец, читателям предлагается оценить Житие по картинкам, «когда Феодору ангелы-мытари обвиняют в греховном поведении за то, что она танцевала народные русские танцы, пела и хлопала при этом в ладоши». Какие «русские народные танцы и песни», если дело происходит в Константинополе X века? Но главное, в Житии рассказывается о первом мытарстве Празднословия и Скверносло-вия, когда душа истязаема за клевету на кого-либо, за дурные песни, неприличные насмешки и развратные речи. Когда, в какой нор-мальной стране словесный разврат и извращения народных традиций (например, в пошлых «частушках») считались «нормальной реакцией национальной культуры нормального человека»? Зачем выдумывать, что народные песни или танцы осуждаемы Православием?

«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37).

Серафим Роуз писал о мытарствах: «Те, кому не по вкусу это учение, всегда могут перетолковать его или превратить в карикатуру». [9, с. 422] Это и делают атеисты, хотя «всем, кроме детей, ясно, что понятие «мытарства» нельзя брать в буквальном смысле; это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти… Но сами эти истории — не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке…»[9, с.406-409] «Надобно представлять мытарства… в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными». [9, с. 125 — 126]

«Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр.1,21). Значит в «Житии Св. Василия Нового» даны откровения реальности. Это не выдумка и «басня», но на самом деле это один из духовных опытов Церкви, которая говорит что, учение о мытарствах отвечает подлинному состоянию вещей, а не то, что можно принимать, а можно не принимать. И если какая-то «церковь» не признает учение о мытарствах, то она не признает святоотеческое Предание и опыт Вселенского Православия.

Но говорит ли Евангелие о мытарствах? Да. Оно указывает на образы мытарств. «Несомненно, что святой апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с духами злобы поднебесной (Еф.6,12) (против князя, господствующего в воздухе (Еф.2,2))» [9, с. 138]. Св. Апостол продолжает далее послание ефесянам: приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый (Еф.6,13). Кому противостать?«Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр.5,8).

«Среди людей был только Один, Кто прежде страдания Своего безбоязненно говорил: Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14,30). [9, с.133-134]

Где происходят мытарства? «На православном языке — поднебесное воздушное пространство, не тот «иной мир», который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь воистину «иного» мира — небесного или адского». [9, с.202] «Прохождение через воздушные мытарства является этапом частного суда, посредством которого решается судьба души до Страшного Суда. Как частный суд, так и Страшный Суд совершается Ангелами, которые являются орудиями Божией справедливости: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 13, 49-50)». [9, c.151]

Т.е. до воскресения «души праведников находятся в предначатии вечного блаженства, а души грешников – в предначатии вечных мук. Такое состояние душ определяется на частном (не окончательном) суде. Души грешных людей, которые умерли с верою во Христа и раскаянием, могут получить облегчение в страданиях загробных и даже совершенно избавиться от них по молитвам Церкви… С этой целью и установлено… поминовение усопших». [2, с.560-561]

Неужели правда то, что Церковь своевольно создала «концепцию двойного суда»? Ответив на вопрос «что такое «частный суд»?», мы и разрешим «парадокс».

В Писании ясно сказано о суде в конце мира, после воскрешения. «Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде» (Пс.9,8-9). «Смерть и ад отдали мёртвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим». А пред этим «и малые и великие» станут пред Богом и будут судимы (Откр.20,12-15). Противоречит ли Библии «предначатие» вечных мук и вечной благодати? Нет. Ведь попадание в те посмертные состояния должно как-то определяться, решаться в конце земной жизни. Это и видно из притчи о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19-31). Православные называют это «решение» «частным судом» — ступенями мытарств, где подводится итог «невидимой брани», которую душа вела (или не вела) на земле против греховных страстей и падших духов… «Обычно она (душа) тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече». [9, с.308]

Когда в жизни бывают проявления «суда» человека, души его? Во время угрызений совести, когда страсти (ненависть, гнев, зависть и т.д.) мучат дух. Временем человек помнит, временем забывает о творимом зле, а всё это укрывается в подсознании. «Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2,15). Т.е. дух (при участии совести) накапливает все перипетии жизни: добродетели и грехи. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14,13)!!

Ангелы участвуют в деле спасения человека, ибо по слову Спасителя, «радость бывает у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15,10). По воле Бога они содействуют нашему спасению: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1,14). Ангел-Хранитель с рождения желает вести человека путями даров духовных, а сам человек своей волей выбирает добро или зло. Если человек бывает, сворачивает с пути духовной жизни и творит зло себе и другим, то тем самым он своевольно порождает («вызывает») тех духов «тянущих» душу в мытарствах в путы ада. Притяжение ада, порожденное самим человеком – вот что такое мытарства души. Это переживание человеком состояния тех страстей, которыми был заражен и которые возможно не искоренил. Устоит ли душа, сможет ли не пасть пред страстями и обратиться к Богу?.. И или падает душа, побежденная той или иной страстью или напротив (если она боролась в течении жизни, «осуждала» себя в раскаяниях) хватает сил оторваться от этого. «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор.11,31).

Значит, происходит суд совести и души перед лицом открывшейся истины Божьей с одной стороны и действия страсти с другой. Т.е. испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением. О. Серафим Роуз пишет об этом: «Возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное. Обольстительно прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим… Когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее, будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать». [9, c. 156-157] Если душа в земной жизни, подчинялась и повиновалась и была рабою страстей-бесов, то тем более остается в их власти, когда отходит от мира.

Как бесы «осуждения-истязания» могут быть порождением самого человека? На этот вопрос ответил прекрасными мыслями и довода-ми о происхождении зла святитель Лука: «Многочисленны и в Вет-хом и в Новом Завете тексты о диаволе и духах нечистых и о злом влиянии их на дух человеческий… Откуда же родился дух сатаны?

Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере поло-жительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу» [3, с. 70].

Произведенное зло человеческое никуда не исчезает, оно претворя-ется («олицетворяется») в бесах и они в мытарствах «отплачивают» человеку истязаниями и искушениями. «Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные муки в жизни вечной» [3, с.121]

Но искорененные в покаянии грехи отсутствуют в той «книге гре-хов». Поэтому Церковь и призывает к покаянию, «чтобы мы трудились сейчас, боролись с воздушными демонами в этой жизни, и тогда встреча с ними после смерти будет нашей победой, а не поражением!» [9, с. 422] «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Петр.3,16).

Но и у не выдержавших мытарства есть надежда на милостивый Суд Божий, когда «каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим.14,12). Страшный Суд совершится над духом, душой и телом, воскрешенными в своём обновлённом единстве. «Внешний приговор Божий будет только ответом на внутреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу» [9, с. 309]. По воскресении тела духовные, вечные, будут иметь нравственное качество от состояния душ наших, в котором мы перешли в вечность, т. е. в чем нас застала кончина…

Итак, Бог в мытарствах не осуждает душу. Ангел-Хранитель, как вестник Святого Духа, призван уберечь душу от зла, направляемого человеконенавистником. Но спасти человека без воли к спасению самого человека невозможно. И Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Петр.3,9). И молитвы людей за усопших это наша духовная по-мощь душам в той битве за Жизнь.

  • 2. Посмотрим на мытарства, учитывая известный феномен клинической смерти (КС). В течении этого «кризиса» в независимости от расовых, социальных особенностей человека, его культурного уровня и вероисповедания люди ощущают одинаковые, происходящие с ними «метаморфозы»: 1) ощущают выход из тела (ВИТ); 2) полёт в туннеле; 3) приближение к «свету» ; 4) ощущение достижения предела; 5) видение «обратного кадра» о событиях своей жизни; 6) обращения к нему: «Готов ли ты умереть?» и «Твой час ещё не пробил»; 7) соединение со своим телом. Некоторые думают что «световые тоннели» при клинической смерти, есть ни что иное, как галлюцинации умирающего мозга вследствие кислородного голодания, которое «повышает активность веществ (кетамин – авт.), блокирующих рецепторы NMDA (рецепторы N-метил-D-аспартата глутаминергических синапсов); в результате нарушается функция гиппокампа и (или?) височной доли мозга, и человек грезит. Никакого выхода из тела… нет, а есть галлюцинации, характерные для определенных состояний организма…» [8]

Но «существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела — иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних ком-натах или еще дальше, пока они были «мертвы»». [9, с.26]

Обозреватель журнала «Техника – молодежи» Ардалион Киреев анализируя КС и ВИТ писал: «Если височную долю мозга здорового человека раздражить с помощью электродов, получаем эффект КС и ВИТ. Но это «не значит, что: а) ВИТ состоялся; б) электрический ответ нейронов височной доли – причина ВИТ, а не его следствие. Иными словами, разница между настоящим предсмертным ВИТ и электрически наведенным есть… разница между ВИТ и его образом – то есть между явлением и его отражением».

А если все дело в «связи между ВИТ и блокировкой рецепторов NMDA»? «Но ведь естественное вещество, их блокирующее, пока не найдено; о кетамине же говорить не приходится – он для организма чужероден, а в операциях под наркозом играет ту же роль исказителя причинно-следственной связи, что электроды, подключенные к височной доле… Не трудно понять, что научное – применительно к ВИТ – кончатся на стадии блокировки рецепторов NMDA. То, что начинается дальше… явно не имеет отношения к материальному миру». [8]

Киреев подчеркивает, что практически во всех случаях после КС происходит крушение атеистического мировоззрения даже самых твердолобых материалистов. «Требуется чудовищно сильное воздей-ствие, чтобы опрокинуть мировоззрение, сложившееся в течение всей жизни и окаменелое в непогрешимости. Такое воздействие способна оказать лишь реальность, да и то не всякая (не виртуальная!) – близкая, непосредственно ощутимая,большая, нежели сама жизнь». [8]

Поэтому свой анализ явления Киреев завершает взвешенно. «Мы имеем право допустить лишь, что люди не галлюцинировали и то, что им открылось, объективно существует. Но нет строгих оснований утверждать, что это и есть потусторонний мир. Ведь туда положено направляться душам умерших, а наши очевидцы остались живы!.. Выход из тела почти наверняка факт… Но факт ненаучный, не подлежащий научному рассмотрению и осмыслению…не укладывается ни в какую систему научных умопостроений… ВИТ, даже признанный феноменом, ускользает от учёных» [8]

Но не ускользает от верующих. Ибо «если естествознание не может служить базой для построения мировоззрения (религиозного или атеистического), то религия-наука, опытно подтверждая бытие Бога, души, мира сверхчувственного, становится научным фундаментом религиозного мировоззрения», которое «не может иметь противоречий с естественными науками и тем более противостоять им, поскольку оно не включает в себя ни их законы и теории, ни конкретные детали знания материального мира». [1, с.174]

О. Серафим Роуз писал о явлении «выхода из тела» в древности и современности: «Частное открытие современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристианской литературы о встречах во время смерти». [9, с.38]

«Христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов… Современные индусы… часто видят существ, которые соответствуют их все еще очень реальным страхам относительно загробной жизни. А современные «просвещенные» американцы видят явления, согласующиеся с их «комфортабельной» жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или уверенности в существовании бесов.

В действительности сами бесы предлагают такие искушения, которые согласуются с духовным сознанием или ожиданиями искушаемых. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужасном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния. Но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они надежно спасены…), бесы, естественно, предложили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, чтобы соблазнить его, а не запугать». [9, с.76-77]

Также и святитель Лука приводит многие непонятные с точки зрения науки факты «прозрения» сознанием человека всей жизни в момент опасности, угрозы погибнуть, в том числе случаи клинической (мнимой) смерти. «Способность такого фантасмагорического представления всего пережитого у умирающих, сопровождающегося сжатием целых годов их жизни в несколько секунд и созерцанием отдельных фаз их жизни в виде степеней развития их духовного существа, была известна уже в древнейшие времена и считалась отличительной способностью человеческой души. Философ Плотин в «Энеадах» говорит: «Но со временем, к концу жизни, являются другие воспоминания из более ранних периодов существования… ибо освобождаясь от тела, она (душа наша) вспоминает то, чего здесь не помнила»… Невозможно, чтобы в мозгу в потоке мгновенного воспоминания всей жизни эти процессы были воспроизведены вне времени… Мы вправе заключить, что это совершено не в мозгу». [3, c. 98-100]

Т.е. говорить о физиологическом процессе пробуждения памяти в мозге невозможно. Только «дух сразу обнимает всё и мгновенно воспроизводит всё в его целостности…» Ибо для него «нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга». [3, с. 102]

Итак, это есть реальный временный выход из тела духа, который таинственным образом остаётся связанным с телом и душой, т.к. это лишь «мнимая», а не действительная смерть. «Если это действительно опыты смерти, то они включают только самое начало посмертного странствования души; они происходят как бы в прихожей смерти… пока душа еще имеет возможность естественным путем вернуться в тело». [9, c.154] Это только образ и подобие того, как на самом деле раскрывается «книга грехов» — дух и совесть человеческая…

7. Извлечения ересей

«Аналитик» выводит, что «душа – это некое образование, главное предназначение которой – оказаться на Страшном Суде, поэтому поиск научного подхода к ее исследованию ведет в тупик, ибо означает научное исследование самого Страшного Суда». Действительно, тупик. Так как такое понимание души – полное неведение об устремлениях верующих, опытно «опознающих» душу и приближающихся к Богу-Любви. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2,9-11).

Далее В.Ростов обращает внимание читателей на разницу между пантеоном языческих богов древних культур и миром Бога в христианстве. В Греции веровали, что боги жили в мире сами по себе (без «мира мертвецов»), а вот «христианство создаёт мир Творца как мир покойников»… Но как можно было забыть о царстве Аида и не знать, что«Бог не есть Бог мертвых, ибо у Него все живы» (Лк.20,38)? Люди могут убить тело, но не могут, если бы даже захотели, умертвить дух. «Смерть души» есть не уничтожение души, а потеря вечной жизни, томление в аде.Только жизнь с Богом есть жизнь в точном значении этого слова.

Потом «исследователь» воскрешает в своем невежестве древнюю (аж V века) ересь монофизитов (отрицание человеческой природы в Господе Иисусе Христе). «Иисус – не просто сын Божий, это и есть сам Бог. Иисус это и говорит: «Я и Отец – одно» (Ин.10,30)» И поэтому «Бог не может быть «сыном Человеческим» — Бог и есть сам Бог, а не сын созданных им существ… Если это Бог – то как же Бог мог умереть на кресте? …никакого чуда воскресения вовсе не было, а было совсем другое чудо – чудо бессмертия и неуничтожимости Бога… Не может быть и речи о «жертве Христа за людей»…»

Зачем, ссылаясь на Евангелие, играючи выбирать из текста отрывки для создания недоразумений и «парадоксов»? Лучше брать Писание в целостности, не отсеивая неудобные слова Спасителя о Себе, Отце и Духе Святом. «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12,31-32). Даже в приведенных словах «Я и Отец – одно» явно указание на Первое и Второе Лица Троицы, о которой ясно написано: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1Ин.5,7).

Во Христе природа человека и Бога были соединены неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. «Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха». [2, с.496] Страдания и смерть Иисуса – это смерть человеческого в существе Богочеловека Христа. Его Воскресение человеческое восстановило исконный совершенный закон жизни. Это достаточный логический аргумент спасительности для человечества Его воскресения. До грехопадения человек имел изначально «чело вечности» и теперь снова обретает его через Спасителя.

«Аналитик» заявляет: «ни о каких душах Иисус не говорил… и сами Евангелия совершенно четко и ясно говорят: у человека нет никакой бессмертной души (а есть только душа смертная, умирающая со смертью тела), как нет и никакого Того света для неё».

Читаем Евангелие: «Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?» (Мф.6,25). «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 26). «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф.5,10-12). «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр.6,9-11)… Продолжать цитировать можно долго.

Итак, дух человека своим опытом любви смиренно находит путь к Спасителю. Но не к «царю мёртвых», а в своё Небесное Отечество.

8. Смысл бытия, воскресения и бессмертия

Считают ли «новые саддукеи» подлинным и достоверным тексты всего Нового Завета? Нет, не считают, «ибо христианство – не то, что было раньше», Церковь правду замалчивает, и истина известна лишь избранным. Они голословно заявляют о жёстких «цензурных» фальсификациях, коверкании текста и смысла Библии церковниками. А вот в гностическом «евангелии от Иуды» содержится та истина, без которой Новый Завет – ничто и его можно воспринимать лишь как «творчество» античных и средневековых церковников или первых «иудейских сектантов-христиан». Так «аналитик» все дальше покидает рамки науки. В конце же выдвигаются два феноменальных соображения, которые должны были бы охладить «весь пыл жаждущих бессмертия» и потрясти основы христианства.

  • 1. «Если у человека есть какая-то душа с ее способностью жить по-сле смерти, то почему же тогда Иисус Христос вместо пожелания скоро встретиться всем на Том Свете – вдруг обещает всех, в Него верующих, воскресить телесно?»

То есть, зачем вообще материальное существование, пребывание в материи, если можно оставить их всех на том свете, лучшем и прекраснейшем духовном мире? Зачем создавать материальный мир, который якобы оказывается досадно несовершенным, если можно было бы ограничиться духовным миром (небом), не создавая тленную «землю»? (Хотя духовный мир также «несовершенен», ибо там также появилось зло.) Зачем вообще было нужно создавать бытие и Землю после создания Неба? Зачем вообще нужно Всеведущему такое «неразумное творчество», допускающее «ошибки» (грехопадения)?

Это всё — попытка заглянуть в глубочайшую тайну, взять истину, уз-нать Промысел, понимая, что пути Божьи неисповедимы. Мы не можем брать на себя роль Бога, размышлять, как бы он помыслил; не можем представлять и думать, как Он думает. И «исследователю» кажется, что этот вопрос христианам не по зубам. Но это не так. Во-прос решен Христом, давшим истинно величайшее откровение: Бог есть Любовь (1Ин.4,8). Это и есть решение «парадокса».

Сотворение Неба и Земли есть акт Любви в Троице – реальная возможность совершения, исполнения любви. Творение состоялось лишь «по переизбытку благости», ибо Бог «восхотел, чтобы произошло нечто, что в будущем пользовалось бы Его благодеяниями» (Иоанн Дамаскин). Было необходимо сотворение существа «по образу и подобию», как любимого Творцом и любящего в ответ. Бог захотел, чтобы творения получили жизнь в любви, ибо«в Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1,4). И любовь Бога к миру и человеку такова, что «Отец отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,16).

Если мы будем искать ответ на вопрос, почему именно так устроен мир, человек, электрон и несметное число других частиц и галактик, мы окажемся в лабиринте вечного вопроса. Это вечное «почему» будет преследовать постоянно. Ибо вопрос «почему» имеет решение, когда видится смысл, разумность, а смысл явится только, когда есть в начале всей причинности, всей жизни (в сотворении и созидании всего) источник Блага – любовь, воля и разум Бога. И лишь «богоподобная любовь… является совершенным «инструментом» и познания самой Истины, и созерцания ее нетленной красоты, и постижения сущности всех творений». [1, с. 206]

О смысле Воскресения умерших святитель Лука писал: «Всё будет совершенно иным, и новая жизнь наша будет протекать в совершенно новых условиях. И в этой жизни мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновленными и просветленными чувствами. А, следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей физиологической душой.

Будет работать напряженно мысль наша в познании нового мира, в условиях которого будет строиться и приближаться к Богу освобожденный от власти земной, от греховной плоти дух наш. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным и мозг наш. Бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств… «Сеется в тлении, восстает в нетлении… сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор.15,35-49).

В землю посеянное, зарытое зерно как бы истлевает, оно перестает существовать как семя, но из него вырастает гораздо большее, чем оно, несравненно более совершенное и по сложности, и по форме новое растение. Бог дает ему форму и красоту и полную пользы и прелести жизнь… При жизни наше тело – перстное, душевное, как тело Адама. По воскресении оно станет иным, духовным, подобным телу небесного второго Адама Иисуса Христа, какое Он имел после славного Воскресения Своего». [3, с.122-125]

В этом и заключается смысл Воскресения – это истинный единственный путь совершения человека – приближения ко Христу.

  • 2. Во втором соображении возникает тот же вопрос о цели Бога, Который создавал человека. «В число этих целей наше бессмертие вовсе не входило и не входит, ибо Творец изначально мог его дать нам (почему же не дал?), а не обещать через Евангельские события с распятием Иисуса – в неопределенном будущем».

Известно, что Бог в начале создал человека именно бессмертным, совершенным и цельным. «Дух… устремлен к Богу, душа соединена или свободно подчинена духу, а тело – душе; единство цели, стремления и воли»[2, с. 133-134]. Бог дал испытательную заповедь неприкосновения ко злу. Это испытание свободой выбора: послуша-ние дает человеку право жить с Богом, а непослушание ведет к смерти. «Грехопадением своим люди нарушили в себе гармонию… Не стало единства… Бог мог бы не допустить падения первых людей, но Он не захотел подавлять их свободы, потому что не Ему было уродовать в людях Свой собственный образ». [2, с. 133-134, 135]

Люди лишаются плодов дерева жизни (Быт.3,22), дающие жизнь вечную, чтобы падшее состояние их не было вечным. Еще до изгна-ния из рая, Он «сотворил им одежды кожаные и одел их (Быт.3,21). Одежды кожаные, по объяснению Cвятых Отцов… означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость», через которую «мы сделались неспособными к чувственному видению духов, во власть которых ниспали». [9, с.105-107]

Святитель Лука пишет: «Мир имеет своё начало в любви Божией, и если людям дан закон: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный, — то конечно, должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное бессмертное существование духа и бесконечность ряда форм его совершенства… Если совершенна (неуничтожима) материя и энергия в ее физических формах, то… должна подлежать этому закону и духовная энергия… дух человека и всего живого». [3, с.116-117]

«Если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что… в момент всеобщего Воскресения… восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа?» [3, с.122]

Может возникнуть «логичный» вопрос о духовной энергии. Если всякая энергия подчиняется законам физики, связана ли духовная энергия напрямую с массой (E=mc2)? Можем ли мы построить её источники, применить её в народном хозяйстве, быту?..

Какова природа духовной энергии человека?

Если материальная энергия всегда сопряжена с источником, ее порождающим, то и духовная энергия также исходит от источника – от духовных существ, являющихся личностями. А значит, энергия, исходящая от них, морально окрашена в добро (Благодать), которое оживляет душу, или во зло, губящее ее. То есть энергия духа законам материи не подчиняется. Ибо дух творит себе формы, а не наоборот.

Но каков источник общей физической энергии мира? Источником этого энергетического запаса может быть только Бог, давший и дающий Любовью существование Своей «идее о мире». «Творческая сила мысли Божьей оживотворяет каждое существо и каждую тварь, действуя в них». [4, с.158] И через синергию – совместный богочеловеческий труд — оживают в человеке ключи благодатной энергии.

Св. Григорий Палама писал: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям», которые «стали основой бытия «вещей»…» [цит. 1, с. 369]

«Энергия» — греческое слово, означающее «действие, деятельность». Это «движущее начало» — первопричина всех изменений — связывает воедино все явления природы. Почему же скептики, например, не говорят о той энергии, не имеющей материального начала, невидимой никому, но реально ощущаемой – об умственной энергии. Наука, экономика, вся жизнь общества только и держится на ней и движима ею.

Если же есть движения и деяния духовные, то, несомненно, есть энергия, в высших формах творения достигающая «значения свободного, самосознающего духа». [3, с. 47]

Post Scriptum

«Исследователь» предлагает взглянуть «на нашу ситуацию не с нашей туземной точки зрения, а с точки зрения самого Творца»… Вот к чему привел «научный подход» и незнание того, что «происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, — которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом». [3, с.66] Лишь один путь позволяет убедиться в бытии или небытии бессмертной души и Бога – это путь духовной жизни, который у многих, к сожалению, вызывает лишь пожатие плечами и ехидную усмешку.

Я опускаю гипотезу о мироздании как «виртуальной реальности», сотворенной «творцами» (сверхцивилизациями), а также взлелеянные из фантастических романов идеи о переносе сознания из человеческого мозга на компьютерный носитель и достижения, таким образом, бессмертия. И не удивительно, если не верят в естественное бессмертие, нужна вера в продолжение жизни в каком-нибудь электронном ящике (но при этом «независимо, свободно»). Но тема эта велика и выходит за рамки разговора… Одно можно сказать, что «исследователи» вполне удовлетворяют латинскому значению слов «исследователь природы» — «Инквизитор рерум натура». «Железными клещами» эксперимента думают разорвать мир, человека в его цельности на куски в надежде познать его, манипулировать им в целях «решения практических народно-хозяйственных задач». И не просто разрывают, но и удаляют из человека его душу и дух, оставляя тело и нервные коды сознания («фокус «Я», память, навыки мышления и центр удовольствия»), имеющее электрическую основу, и которое можно плавно и бережно перенести в «мир вечных наслаждений».

В комментарии к «Новой космогонии» Ст. Лема (в №6, 1999), рас-сказавшего о гипотезе «Игры сверхцивилизаций», «исследователями» поднято знамя человекобога: «Человек — это звучит гордо. Будем надеяться на нашу веру в себя, на нашу Любовь и Справедливость. На здравый смысл… Ради свободы мы сделаем всё, и всё равно победим – это тоже закон Природы. Если существует возможность распоряжаться судьбой Вселенной, нет никаких преград, какие бы нас остановили на пути к этой святой миссии»…

Достоевский пророчески писал: «Как бы ни было ощущение личного бессмертия ослаблено, оно все же проявляется в европейском человеке или в виде космической тоски, или в виде страстной тяге к бесконечному прогрессу… В конце концов, парализованное ощущение бессмертия страшным образом мстит своему злодею-создателю: лишает его жизненного смысла и приводит к идолопоклонству. И человек безустали создает идолов и богов». [4, с.117]

Примечания

  • 1. А. И. Осипов, Путь разума в поисках истины. — М., 2004.
  • 2. «Законъ Божий» для семьи и школы. Протоиерей Серафим Слободской. Мн., 2005.
  • 3. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа, тело. – М., 2006.
  • 4. Преподобный Иустин (Попович). «Достоевский о Европе и славянстве», Сретенский монастырь, 2001
  • 5. «Мытарства преподобной Феодоры». Изд-во «Лествица», 2004 г.

Краткий пересказ этого Жития.

Живший в Константинополе Григорий «снискал особенную любовь» святого Василия и стал его учеником и очевидцем многих чудес им совер-шенных. По молитвам святого Григорию явилась в видении его духовная мать Феодора и открыла ему пути души после смерти. Она говорит о «лютом», мучительном «разлучении души от тела», особенно для грешников («таких как я» — так осуждает себя Феодора!). Ещё до смерти явились «злые духи» с книгой всех грехов и клевещущих на душу умирающей. До смерти от сих злых духов душу обороняют и спасают два ангела, говоря-щие им: «не радуйтесь, здесь вашего ничего нет». Но «пришла смерть… и исторгнула мою душу, которая быстро отделилась от тела подобно птице отскочившей от руки ловца, если он выпускает её на свободу…» И со светозарными ангелами она начала «отходить на небо…» Приступили после этого злые духи и сказали: «Мы имеем многие её грехи и отвечайте нам за них». Святые ангелы в ответ на это представили все те добрые дела, какие она когда-либо совершила. И они искупили грехи её. Но желание духов зла ввергнуть дух в бездну было так сильно, что душа ввергается в мытарства «духами злобы». Молитвы святого Василия многое смогли сделать для спасения Феодоры…

Один из ангелов говорит: «Тех людей, которые живут небрежно, как будто безсмертные, думая только о благах чрева и гордости, если внезапно застигает смерть, то окончательно погубит, т.к. они не будут иметь в защиту себя никаких добрых дел; души тех людей темные князья мытарств сих, сильно измучив, отведут в тёмные места ада и будут держать их до пришествия Христова».

«Всякий христианин при святом крещении приемлет Ангела-Хранителя, который невидимо оберегает его от всего дурного и наставляет на всё доб-рое, который записывает все добрые дела, совершаемые этим человеком… С другой стороны, злой ангел в течении всей жизни следит за злыми де-лами людей и их записывает в своей книге… Грехи эти могут возбранить душе вход в рай и привести прямо в бездну, в которой злые духи са-ми живут, и там души эти будут жить до Второго Пришествия Христа…»

«Не всех так испытывают в мытарствах, но только подобных мне, не исповедавшихся чистосердечно перед смертью… Духи злые раскрывши писания, ничего не находят, ибо Святой Дух делает невидимым всё написанное, оно изглажено, благодаря исповеди». Прошедшие мытарства «имеют прямо восход на небо» («внутрь неба»). Духовные небесные обители населены людьми имевшими «только образ человеческий». Но эта обитель «против рая ничто».

 

  • 6. Кожинов В. В., Правда против кривды. – М., 2006.
  • 7. «Наш современник» №11, 2004.
  • 8. А. Киреев, Психея на стезе. «Техника — молодежи» №3, 1998.
  • 9. Серафим Роуз, Душа после смерти. – М., «Лепта-Пресс», 2005.

Просмотрено: 66 раз.

Рекомендуем

И.о. ректора семинарии встретился с руководством Банка ВТБ (Беларусь)

Итогом встречи стало достижение договоренности о возможных направлениях взаимодействия Минской духовной семинарии и Банка ВТБ (Беларусь), совместных мероприятиях и проектах.

Патриарший Экзарх всея Беларуси посетил Минскую духовную семинарию

Во время встречи с митрополитом Минским и Заславским Вениамином рассматривались вопросы организации образовательной, воспитательной и научной деятельности в 2020/2021 учебном году.