О Рождестве Христовом

Протоиерей Владимир БАШКИРОВ, магистр Богословия

7 января мы празднуем Рождество Христово. О нем много говорят, но все как-то больше о внешней стороне. Умиляются красотой, богослужения, песнопениями и одеждами духовенства, рассказывают о народных приметах, православной кухне, украшении дома.

А вот о рождении Бога в плоти, или Его воплощении, можно услышать гораздо реже. Я прочитал недавно в церковной газете, что на Западе некоторые пасторы даже стесняются об этом говорить. Достаточно, что люди приходят в церковь, слушают колядки и общаются между собой. Чего их обременять трудными вопросами!1

О самом Рождестве Иисуса Христа рассказывается в Евангелии от Матфея (1, 18-25; 2, 1-12) и Евангелии от Луки (1, 26-56; 2, 1-20). Не будем пересказывать евангельский рассказ, который каждый из нас или уже знает, или может открыть Новый Завет и прочитать2.

А многих все равно беспокоит вопрос: «Зачем Богу нужно было становиться человеком? При Его-то могуществе!»

По-моему, в одном из рассказов Лескова есть эпизод, где ученики спрашивают учителя: «Почему Бог пришел в мир?» Учитель отвечает примерно так: « Для того, чтобы знать, как живет человек в плоти. Чтобы Ему мы не сказали потом, когда будет судить: «Тебе, Господи, хорошо говорить, Ты в теле не жил. А нам – то, каково?»

При всей своей простоте этот ответ удивительно точен. Так учил уже блаженный Иероним (+420): «Спаситель для того претерпел все искушения, кроме греха, чтобы мог спострадать и споболеть немощам нашим, зная опытно, какие труды несут смертные во плоти3.

Эту мысль хорошо разъясняет святитель Феофан Затворник (+1894): «Господь воплотился, чтобы входить во общение с нами, со всем нашим естеством, воспринятым от нас. И благоволит входить в такое общение таинственно, с душой- Божеством и Своей душой, а с телом- Божеством и Своим телом»4.

А у святителя Григория Нисского (+395) есть очень удачное объяснение, почему Христос рождается обычным человеческим путем.

Он хотел очистить и освятить всю эту загрязненную жизнь от начала до конца. А это было бы невозможно, если бы Он не получил бытия через рождение и не окончил бы его через смерть5. Но это только первая из целей. Две другие связаны с драмой грехопадения человека, о которой рассказывается в первых главах книги Бытия. Начнём с космической.

Тот же святитель Феофан очень удачно растолковывает, как в воплощении восстанавливается порядок тварного космоса. Три сферы бытия – ангельский мир, человеческий род и материальный мир – были первоначально в совершенной гармонии и образовывали одно царство Божие. Человек должен был быть средоточием всего тварного бытия, но с его падением не стало центра союза, и все пошло в разлад. Во Христе Иисусе гармония восстанавливается. Христос вводит в мир через Свое человеческое тело живительные силы, держит его в Себе и проникает его этими силами.

Зачем нужно было человеческое тело? Да потому, что в человеческой природе содержатся все стихии и силы мира. Потому он и называется малым миром, микрокосмом. Когда Бог принял человеческую природу, тогда все формы жизни как бы в сокращении соединил в Себе и возвратил к Себе — Творцу всего6.

И, наконец, самая важная цель — восстановление человека. Грехопадение произвело в человеке такую биологическую мутацию, что он стал смертным и тленным. Его воля изобретает новый образ бытия без Бога, который называется грехом, от славянского слова «греть» в его первоначальном значении «жжение» совести7. Человек больше не может восходить к Богу, и потому Бог нисходит к человеку и вводит в Свою Божественную Личность всю немощь искаженной грехом человеческой природы8. «Поскольку люди, — читаем у византийского мистика 14- го века Николая Кавасилы (+1322) , — трояко отстояли от Бога – природой, грехом и смертью, Спаситель соделал, чтобы истинно… приходили к Нему, уничтожив одно за другим всё, что этому препятствовало. Одно – приобщившись человечеству, другое — смертью на кресте, а владычество смерти совершенно изгнал из природы воскресением»9.

Но Он входит в исторический процесс как Личность не насильно.

Этому предшествует несколько тысячелетий предуготовления. В Ветхом Завете — это последовательные избрания и очищения Ноя, потомства Авраама, народа израильского, колена Иудова, дома Давидова, и наконец, человеческой личности — Пресвятой Девы, способной «взаимодать» Свою человеческую природу, чтобы осуществилась тайна воплощения. А в Ее лице и всё человечество дало свое согласие на то, чтобы Сын Божий стал плотию и обитал среди людей.

Она оставалась потомком Адама, но с момента зачатия, грех, как нечистота, не мог иметь в Ней места, что не исключало Ее свободы дать Свой ответ на волю Божию10.

Две природы во Христе сохраняют, однако, свои характерные свойства, подобно тому, как раскаленный меч и режет и жжет. Преп. Иоанн Дамаскин (+ 749) выражает эту мысль в потрясающих словах о воскрешении Лазаря: « Не человеческая природа воскресила Лазаря, и не Божество проливало слезы у его гроба»11.

Но как Божество и человечество могли соединиться в Лице Христа, не разделяясь и не сливаясь? Святитель Григорий Нисский приводит в пример зажженный светильник. Огонь неразрывно соединяется с горючим веществом, так что отделить их совершенно невозможно. Но при этом оба элемента остаются совершенно различными. Вещество – не огонь, и огонь – не вещество. В природе можно найти и другие аналогии. Конечно, их недостаточно, но они позволяют нашему разуму принять на веру таинственный факт воплощения Сына Божия12.

Надеюсь, что эти мысли христианских мыслителей помогут лучше понять смысл евангельского события Рождества Христова, а я хочу искренне пожелать всем доброго и благословенного праздника.

Примечания:

1. «Газета «The New York Times» от 24 декабря поместила на первой странице статью озаглавленную «Пасторы приготовляют самую трудную проповедь года» Тут имеется в виду проповедь на тему о Рождестве Христовом…Так, пастор «Объединенной Церкви Христа» в Хартфорде говорит: «Я думаю, что это самая трудная проповедь».. По мнению пастора Кидд, храм наполняется людьми, которым богословские рассуждения неинтересны, ведь они пришли послушать только колядки. Поэтому он предполагает говорить на тему о «полученных каждом талантах от Бога», но желательно говорить как можно поскорее.

Лютеранский пастор Робберт Симс в Атланте предполагает говорить «о ребенке» чтобы создать эмоциональный контакт с прихожанами. Им он собирается рассказать о каком-то мальчике, который прошел несколько миль, чтобы отнести больному учителю подарок и еще отдал свои башмаки бедной женщине.

Пресвитерианский пастор Шеффер в Нью-Йорке сказал, что выберет, быть может, мало известный рождественский рассказ, который, как он думает, связан с Евангелием. В прошлом году он прочел своим прихожанам рассказ одного епископального священника, который затрагивал не только Рожество, но и Великую Пятницу. «По – видимому, это понравилось людям. Если же пастор имеет актерский талант и может говорить в лицах, то это развлекает детей и взрослых».

Пастор «Христианской Церкви на Парк Авеню»- Харрис, а одной из своих служб нарядился пастухом, который стоял у яслей, и детям это очень нравилось.

Пастор Рахиль Симеон в «Объединенной Методистской Церкви» будет говорить о свете. «Сразу после последнего воскресенья адвента (адвент отмечает каждые четыре недели до Рождества) солнце начинает особенно ярко светить, и это очень подходит к рождественской истории о приходящем свете в религиозном смысле…

Показательно, что в день празднования…Рождества Христова, пасторы старательно избегают возможности даже как-то упомянуть Его имя» (Самая трудная проповедь года для современных пасторов. Церковные новости. Январь – февраль 1998. № 1 (68). Oradell, P. 7-8).

2. Поясним некоторые моменты, связанные с евангельским рассказом о Рождестве Христовом.

«Первый вопрос: О точной дате рождества Христова. Поскольку наше летоисчисление есть летоисчисление от Рождества Христова, вопрос может показаться праздным. Дата Рождества Христова должна быть той чертой, тем…хронологическим нулем, от которого отсчитываются вверх и вниз события до Рождества Христова и после…Но в том-то и дело, что христианская эра, установленная в 6-м веке монахом Дионисием Малым, была вычислена неправильно. Существует несколько систем научной хронологии евангельской истории. Точная дата Рождества Христова не может считаться окончательно установленной. Чаще всего Рождество Христово относят к 4-му году до христианской эры. Для установления точной даты Рождества Христова должны быть приняты в соображение следующие указания Евангелия. Во-первых, из повествования Мф. гл 2 вытекает, что Христос родился при жизни Ирода Великого. Косвенное подтверждение дает Лк. (, 5), относя благовестие Захарии тоже к дням «Ирода, царя Ицдейского». От благовестия Захарии до Рождества Христова прошло не более пятнадцати месяцев (ср. Лк. 1, 24-26).

Данные древних источников, при переводе их на христианское летоисчисление, заставляют приурочить смерть Ирода Великого к 4 –му года до Рождества Христова. Следовательно, Христос родился не позже этого года. Трудно думать, чтобы Он родился и много раньше. Более точных указаний Матфей не содержит. Во всяком случае, Иисус был еще младенцем, когда ангел возвестил Иосифу о смерти Ирода (Мф. 2, 19-21), и у читателя остается впечатление, что события Мф. гл 2 в целом относятся к последним годам Ирода. С другой стороны, евангелист Лука свидетельствует (3, 23), что начиная свое служение, Господь был лет тридцати. В контексте отрывка начало служения связывается с Крещением Господним от Иоанна. Дата Крещения в Евангелии не дается. Но ученые согласны в том, что служение Иоанна не могло быть продолжительным, и хронологические координаты Лк. 3, 1-2 должны относится не только к служению Иоанна, но и к евангельской истории в целом. Иисусу было около тридцати лет «в пятнадцатый год Тиверия кесаря». Не входя в частности, можно считать вероятным , что пятнадцатый год Тиверия обнимал период от 1-го октября 27-го до 30-го сентября 28-го года по Рождестве Христовом нашей условной эры. Принимая во внимание, что указание Лк. 3, 23 есть указание приблизительное, и «около тридцати лет» может означать как немногим менее, так и немногим более тридцати лет, мы без труда получаем ту же дату: 4-й год до Рождества Христова..

Второй вопрос: О месте Рождества Христова. Евангельское повествование вопроса не вызывает. Его поставила либеральная наука. Вопреки прямым указаниям Евангелия о Рождестве Христовом в Вифлееме (Лк. 2, 1-20; Мф. 2. 1-18), очень многие критические ученые держатся убеждения, что Иисус родился в Назарете. На чем оно основано, если сами евангелисты свидетельствуют об ином? Вифлеем, как место Рождества Христова вызывает сомнения либеральных исследователей, во-первых, потому, что Мессия, во исполнение пророческого слова (ср. Мф. 2, 4-6), должен был родиться в Вифлееме; во – вторых, потому, что пребывание Иосифа в Вифлееме вызвано было переписью населения, кажется исторически несостоятельным. С другой стороны, «отечеством» Иисуса – Patris- в Евангелии называется Назарет (ср. Лк. 4, 23-24 и параллельные места, правда, без обозначения города (Мф. 13, 54; Мр. 6, 1), и Сам Господь называется Назореем, или Назорянином (Ин. 1, 45-46; 19, 19).

В наши дни всё большее…число независимых ученых признает эти соображения неубедительными. Если Мессия должен был родиться в Вифлееме, и Его ученики, естественно, хотели видеть исполнение пророчеств, — это отнюдь не может означать, даже для либеральных ученых, что Мессия не мог родиться в Вифлееме. Порядок переписи в Лк. Гл 2, несомненно отличается от того, какой применяется в наше время, и нам это может показаться нецелесообразным. Однако новейшие открытия привели к установлению, что около 100-го года нашей эры в Египте переписи производились именно тем порядком, какой указан у Луки. Небезынтересно отметить, что современные светские историки, изучающие учреждения Римской империи, прямо ссылаются, когда говорят о переписях, на историческое свидентельство Луки. И, наконец, последнее. В жизни Святого Семейства пребывание в Вифлееме было кратковременным эпизодом. До Рождества Христова Иосиф и Мария жили в Назарете (Лк. 1, 26-27, 39, 56; 2, 1-5), туда же они возвратились с младенцем Иисусом (Лк. 2, 29; Мф. 2, 22 – 23)…Детство и юность Господа протекали в Назарете…Не подлежит никакому сомнению, что для современников «отечеством» Иисуса мог слыть только Назарет…» (Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 17-19).

Вот типичное рассуждение подобных ученых:

«Остается неясным, как это совершилось на самом деле. Самое старшее из Евангелий, от Марка, как и самое последнее, от Иоанна, как и Павел ничего не говорят о рождении Иисуса. Матфей относит это событие ко времени Ирода, который, однако, умер в 4-м веке до Рождества Христова. По Луке Квириний был тогда наместником Сирии, но вступил в должность только в 6-м веке по Рождестве Христове. Лука сообщает о налоговой переписи. Таковая, действительно, имела место, но только в 6-м веке по Р. Хр., когда Рим реформировал отношения в Палестине. О более ранней переписи не сохранилось никаких известий, и во времена вассального царя Ирода едва ли вообще она была возможна. То, что записаться в налоговые списки можно было только в месте рождения, не подтверждается документально и не вероятно. По Матфею дитя родилось, очевидно, в доме Иосифа. Последующая история предполагает в качестве места рождения Вифлеем. По Евангелию от Луки Вифлеем был местом рождения, а Назарет местом жительства…

Нет единого мнения и о дате рождения Иисуса. Праздник Рождества исторически восходит только к 4-му веку. В начале 3-го века Климент Александрийский приводит предание, по которому Иисус родился 20-го Мая. В 336 году по Р. Хр. В Риме впервые отпраздновали Рождество 25 декабря. Среди язычников-римлян этот день считался днем рождения «непобедимого Бога солнца». Семья Константина почитала солнце, и вот теперь этот праздник перенесли на Иисуса как «Солнце Правды». Под храмом Петра в Риме есть изображение Иисуса, управляющего на небе солнечной колесницей. На Востоке Рождество издревле отмечалось 6-го января, как это до ныне продолжает делать армянская Церковь. Этот день известен повсюду как Епифания (Явление) Христа звездочетам (волхвам-В. Б.), символическим представителям языческого мира (Faszinierende Welt der Bibel. Freiburg im Breisgau, 1988. S. 132).

Вифлеем (дом хлеба), новейший Бейтлахм, название двух городов, упоминаемых в Библии.

(1) Город в колене Завулоновом (И. Нав. 19, 15), теперь бедная деревня в нескольких километрах от Назарета.

(2) Вифлеем Иудейский, как он называется в Суд. 17, 7, 9; 19, 1, 2, 18, и Вифлеем Ефрафа, в Мих. 5, 2, чтобы отличит его от предшествующего. Ефрафа (плодородная) – (Быт. 35, 19; 48, 7; Руфь 4, 11; Пс. 131, 6), вероятно не было первоначальным названием города, а лишь описанием местности, в которой он находился, и вполне отвечает положению современного города, потому что новейший Вифлеем, подобно древнему, стоит на холме и окружен кряжами уступообразных виноградников и садов с вечнозелеными маслинами и роскошными смоковницами…Вина вифлеемские считаются лучше иерусалимских. Женщины своей красотой соперничают с жительницами Назарета…Там Рахиль родила своего Бенони (Вениамина) и отдала за него жизнь. На том месте , где она умерла, Иаков воздвиг столп (Быт. 35, 16-20: 48, 7)… Там родился Давид…

Но все эти факты и события, связанные с Вифлеемом, имеют второстепенное значение по сравнению с величественным событием, которое совершилось там.

« Hic de virgine Maria Iesus Christus natus est» («здесь Иисус Христос родился от Девы»), — гласит надпись над Вифлеемской пещерой. Предание уже во времена Иустина Философа (ок.+165), в половине 2 столетия указывало пещеру, в которой родился Господь Иисус Христос; т.е. в высшей степени вероятно, что предание совпадает с действительностью.

Над этим местом Константин Великий (+337), или, вернее, его мать Елена воздвигла в 327 г., базилику, древнейшую церковь христиаского мира. Здесь блаженный Иероним (+420) жил в течение 30 лет и исполнил свой перевод Библии, так называемую Вульгату. Церковь избегла разрушения со стороны мусульман чудесным образом в 1010 г., и там был коронован Балдуин в 1101 г. А в 1110 в Вифлееме была основана епископская кафедра. Церковь была основательно восстановлена и великолепно украшена византийским императором Мануилом Комнином (1143 -1180). Церковь была покрыта оловом. В 1482 г. кровля была отремонтирована, причем олово для неё пожертвовал английский король Эдуард 4. Но к концу 18 века турки сорвали эту оловянную крышу, перелив метал на пули. В течение 19 века кровля была восстановлена вновь» ( Православная богословская энциклопедия. Издание под редакцией проф. А. П. Лопухина. Т. 3. Петроград, 1902. С. 529-531).

Гостиница, Вифлеемская пещера и перепись.

Вот как описывал такие помещения известный английский богослов Ф. В. Фаррар (+1903), видевший их во время своего путешествия в Палестину в 70-е годы 19-го века:

«Хан или караван — серай сирийской деревни в то время по всей вероятности был одинаков, по внешности и расположению, с теми, какие существуют теперь в Палестине. Это – низкое, большею частью одноэтажное здание, построенное из дикого нетесанного камня. Оно обыкновенно состоит из четырехугольной загороди или двора, в котором скот можно держать на привязи, и сводообразного помещения для путешественников. Ливан, или выстланный пол этого помещения ступени на три поднимается над уровнем двора… В них нет самой необходимой и обыкновенной мебели. Путешественник должен сам иметь свою подстилку, на которой он, сидя по обыкновению со скрещенными ногами, может закусить, а потом и лечь на ней же на ночь…Обыкновенно он сам должен иметь с собою съестные припасы, смотреть за своим скотом и сам доставать себе воду из ближайшего колодца…

В Палестине не редкость, что весь хан, или по крайней мере та часть его, где помещаются животные, место при гостинице, представляют собою одну из бесчисленных пещер, которыми изобилуют известняковые скалы центральных холмов. То же, по-видимому, было и в маленьком городе Вифлееме –Ефрафа, в земле Иудиной…Есть достаточные основания думать, что первоначальный приказ о переписи издан был Сенцием Сатурнином, что начата она была Публием Сульпицием Квирином, когда он в первый раз был легатом Сирии, и окончена уже во время второго срока его службы.

Благодаря иудейским предрассудкам, всякое попрание которых вело к страшным смятениям и восстаниям, перепись производилась не обычным римским способом – по месту жительства, а по иудейскому обычаю – в городе, к которому первоначально принадлежало семейство того или другого лица… Когда они (Иосиф и Мария — В.Б.) прибыли в хан (вероятно тот самый, который искони известен был под названием «дом Кимгама», и если так, то стоящий на том самом месте, где ха тысячу лет перед тем стоял родовой дом Вооза и Давида), все ливаны были уже заняты. Перепись привлекла в маленький городок так много пришлого народа, что «не было им места в гостинице». Усталые от дневного перехода, они поместились в прилегающей к хану пещере, служившей в качестве стойла, на сене и соломе, набросанных в пищу и подстилку для скота; и там- вдали от дома, среди масс странного люда, в знобящую зимнюю ночь, в обстановке, настолько лишенной не только земного блеска, но даже и всякого удобства, что невозможно представить себе более бедных родов, — и родился Христос» (Фаррар Ф. В. Жизнь Иисуса Христа. СПб.: Репринт, 1893. С. 2-6).

О методике переписи в Римской империи подробно сообщает профессор Д. М. Петрушевский: «Провинциалы должны были платить завоевателям, — оставившим им жизнь и пользование землею (possessio), превратившейся в государственную собственность Рима, в ager publicus, — …поголовную и поземельную подать (точнее: дань) (stipendium, tributum).

Для того, чтобы сколько – нибудь правильно поставить дело взимания этих податей, правительство должно было время от времени производить ценз их в провинциях, т. е. определять число их жителей и ценность их земельных владений. Первоначально ценз этот производился каждые пять лет, но, начиная со второго века после Р. Хр., пятилетний срок между двумя переписными годами был заменен пятнадцатилетним. Производство ценза в каждой провинции поручалось сначала губенатору провинции, а потом прокураторам и давашимся им в помощь так называемым censitores. Но прокураторы, как и их помощники, сами ценза не производили, а лишь контролировали результаты оценки, производившиеся внутри каждого городского округа его выборными должностными лицами, контролировали составлявшиеся этими муниципальными магистратами списки, так называемые libri censuales (впоследствии их стали называть polyptica )…

Перепись основывалась на самооценке. …Чиновники (censitores) собирали на рыночных площадях городов всех земледельцев данного городского округа, которые и должны были давать им подробные и точные указания о характере своей земли, о её размерах, о её состоянии, о её доходности, о числе обрабатывающих её рабов и арендаторов, о числе голов рабочего скота, находящегося в имении. Так как ничего подобного личному осмотру цензиторами подлежавшей переписи земли, при этом не производилось, то показаниям этим не доверяли и для проверки их обращались к соседям, а также привлекали к допросу рабов земледельцев, прибегая и том, и в другом случае к жестоким пыткам. Добытый таким образом переписной материал censitores отправляли из провинций в Рим особому заведывавшему переисью во всей империи сановнику, так называемому magister census , который и редактировал его и таким образом составлял кадастр на следующие пять лет» (Петрушевский Д. М. Очерки из истории средневекового общества и государства. М., 1913. С. 64-65; 71).

Волхвы и Пастухи. «Волхвов в Вифлеем привела звезда. Волхвы – это, по сути, астрологи. Ни Библия ни Церковь не одобряют увлечения гороскопами и астрологиями. Но для чуда нет преград…И поэтому Господь приводит астрологов к принятию Евангелия через их же собственную лжемудрость. Вы доверяете только знакам небес? Вы считаете, что через исследование планетных путей проще понять Бога, чем через голос совести и души?…Что ж звезда приведет вас к Богу, который стал человеком…Сама же Вифлеемская звезда в церковной традиции понимается как ангел, принявший вид более понятный для языческих мудрецов…

Кроме волхвов у колыбели Богомладенца были еще и пастухи. Они были со своими стадами недалеко от Вифлеема. Явление ангелов, позвавших их к Спасителю, описывается в Евангелии от Луки. В этом рассказе необычно, в частности, то, что пастухи находятся со своими стадами в поле в середине зимы. Эти стада располагались в непосредственной близости от Иерусалима (по современным представлениям Вифлеем просто пригород Иерусалима). «Стада, которые паслись здесь, назначались для храмовых жертв, а следовательно, пастухи, которые стерегли их, не были обыкновенными пастухами. Эти стада паслись наружи круглый год, потому что о них говорится (в иудейских источниках), что они бывали на полях даже ха тридцать дней до Пасхи, то есть в феврале, когда количество дождя в Палестине бывает весьма значительно. Понятно, что эти пастухи, состоявшие в некотором отношении к Храму, знакомы были с идеей Мессии и ожидали Его не менее пламенно, чем другие иудеи. Быть может, в том обстоятельстве, что ангел возвещает о рождении Мессии прежде всего этим пастухам, сказывается особое дело Промысла Божия: пастухам дается знать, что отныне наступает время, когда им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который принесет однажды и навсегда Жертву» (Кураев Андрей, диакон. Школьное богословие. М., 1999. С. 242-245).

У архиепископа Иннокентия (+1857) есть замечательное аллегорическое толкования даров, принесенных волхвами. Помните евангельские слова:

«И войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Материю Его, и пав, поклонились Ему, и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф., 2, 10-11) ? «Три дара принесли Единому от Троицы, — говорится в комментарии, — как бы в честь Святой Троицы: золото – как дань Царю царей; ладан – как чистую, благоухающую жертву Богу и в то же время – вечному Архиерею Небесному, а смирну, как будущему Мертвецу, Который Своей смертью разрушит царство смерти» (Троицкие листки. Толкование Евангелия. М., 2002. С. 46).

Иннокентий призывает всех нас следовать примеру волхвов:

«Сии странники Востока представляли собою у яслей Христовых, можно сказать, всё человечество, посему и дары их изображают символически всё, что может быть приносимо Спасителю нашему от нас…Золотом в этом отношении означаются дары вещественные; ладан – дары духовные, невещественные; а смирна выражает дары, так сказать, духовновещественные…

Кто приносит Господу золото? Приносят те, кто жертвует во славу Божию и на пользу ближних чем-либо от трудов своих и имущества…

Кто приносит Господу ладан? Те, кто употребляет во славу Его и на пользу ближних свои способности, познания и искусства, представляющие собой нечто такое, чего нельзя купить никаким золотом…

Смирна, как и ладан, издает благоухание, но… она весьма горька; потому и выражает собой наши бедствия и горести, слезы и страдания.

Теперь понятно, кто приносит Господу смирну. Тот, кто терпит бедствия в жизни и страждет невинно; кто, страдая невинно, не позволяет себе ни уныния безотрадного, ни ропота малодушного, ни воплей бесполезных; кто, при перенесении бедствий, одушевляется не гордым презрением к людям, не отчаянным подавлением в себе всякого чувства человеческого, но живым упованием на Бога живого…» (Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т 1. Беседа на день Рождества. СПб. – М., 1871. С. 139-143).

3. Цит по: Святитель Феофан Затворник. Толкование послания св. апостола Павла к Галатам. М., 1893. С. 418.

4. Святитель Феофан Затворник. Толкование первого послания св. апостола Павла к коринфянам. М.: Репринт, 1893. С. 235

5. Несмелов В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб, 2000. С. 489.

Приведем эти многозначительные слова полностью:

«Смеются над естеством нашим и позорят способ нашего рождения, а через это думают сделать смешным таинство, как будто неприлично для Бога таким путем войти в общение с человеческой жизнью…Но одно только гнусно по естеству своему – зло и всё, что связано с пороком. А порядок естества, установленный Божим изволением и законом далек от укоризны в пороке. Иначе обвинение упадет на самого Создателя…

А вступившему в единение с естеством нашим, конечно, следовало во всех её свойствах принять общение с нами. Ибо как смывающие нечистоту с одежды не делают так, чтобы одни пятна оставить, а другие смыть, но всю ткань с одного конца до другого очищают от загрязнения, чтобы одежда стала одинаковой цены во всех частях своих…так и здесь. Поскольку жизнь человеческая осквернена грехом в начале и конце и во всех средних частях, то омывающая сила должна коснуться всего, и не делать так, чтобы одно уврачевано было очищением, а другое оставлено без уврачевания» (Святитель Григорий Нисский. Творения. Часть четвертая. Большое огласительное слово, глава 28, 27. М.: Репринт, 1862. С. 73-75; 70-71).

6. Святитель Феофан Затворник. Толкование первого послания к Коринфянам. М., 1893. С. 238; Толкование послания к Ефесянам. М., 1893. С.80-81.

7. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М., 1986. С. 456.

8. Лосский В. Н. Воплощение. Догматическое богословие // Богословские труды. М., 1978. С. 168; Очерк мистического богословия. Там же. С. 79.

9. Цит по: Лосский В. Н. Всесвятая // По образу и подобию. М., 1995. С. 178

Это жертвенное снисхождение Бога, Его «уничижение» и «истощание» называется в христианском богословии «Кенозис»

«Кенозис» — слово греческое. В обширном смысле смысле под именем кенозиса понимается снисхождение Бога к миру, когда Он, Существо вечное, благоволил, по любви Своей, проявить Себя во времени.

В ближайшем смысле кенозис, имея своим субъектом Сына Божия, охватывает образ Его воплощения. В этом смысле под именем «кенозиса» понимается то, что «Христос Иисус, обладая нормой бытия божественного, не отнесся (при воплощении) своекорыстно к Своей божественной славе, но уничижил Себя, приняв норму бытия рабского, явившись в виде человеческом» (Православная Богословская энциклопедия. Под редакцией Н. Н Глубоковского. Т. 9. СПб., 1908. С. 494-495).

Эту мысль хорошо формулирует протоиерей Сергий Булгаков:

«Сотворение мира было уже в самом основании жертвенным актом Божественной любви, вольным самоистощанием или самоуничижением Божества, Его «кенозисом», который находит оправдание лишь в себе самом, в блаженстве жертвующей любви. Но этот общий и изначальный «кенозис» Божества в творении мира предвечно включал в себя и конкретный «кенозис», — воплощение Сына Божия и Голгофскую жертву. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин. 3, 16-17).

Человеческой свободе, в силу которой человек одинаково мог и склониться к греху, и удержаться от него, дано было решить, понадобится ли действительно Голгофская жертва, но как возможность она была предрешена в предвечном совете о сотворении человека: Отец решил отдать Сына, а Сын явил послушание воле Отца вплоть до крестной смерти. А послать или не послать Его на Голгофу, дано было свободе человека. Такова была основа творения мира, и такова цена воссоздания человека, вторичного его рождения» (Булгаков С. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М.: Репринт, 1917. С.334-335).

Особенно ярко «кенозис» Сына Божия открылся в Его рождении. Об этом много размышляют церковные проповедники. Вот только два примера.

«…Восседающий на херувимах, — умиляется св. Григорий Палама (+1359), — на земле как Младенец предлежит сегодня…Невидимый для …Серафимов, ныне представляется земному зрению и предлежит плотским очам, став Плотью. Определяющий всему границы и ничем не Неограниченный, объемлется сделанными на скорую руку малыми яслями. Содержащий всё…, малыми пеленами пеленается и малыми повязками сдавливается. Обладающий богатством неисчислимых сокровищ, добровольно подвергает себя такой нищете, что даже не имеет себе места в жилище и… полагается в вертепе…

Родившийся от Бога вне времени, бесстрастно и безначально,…Своим рождением облекается в поверженное естество,…но…и еще будучи во чреве Матери, воспринимает крайний приговор, бывший от начала нашему естеству (смертное тело, подверженное немощам, вследствие грехопадения первых людей), и сочисляется и записывается с рабами, Сущий естеством Своим Владыка всего мира, — всецело делая земное рабство ничем не бесчестнее земного владычества…» (Святитель Григорий Палама. Беседы (Омилии). Т. 3. Беседа на спасительное Рождество во плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Монреаль, 1984. С. 183-184).

А архиепископ Иннокентий считает, что кенозис Младенца Христа происходит ради наших греховных язв:

«…Как явственно… отражается цель вочеловечения Сына Божия во всем, что окружает рождение Его…Воззрите на убогий вертеп и ясли, воззрите на Предвечное Отроча, повитое, страждущее, плачущее! Что это всё, как не жертва за грехи наши? Для чего уста Премудрости и Разума связаны немотою младенческою, как не в вознаграждение гордости нашего разума, ненаказанности и буйства наших помыслов, дерзости и нечистоты нашего языка? Для чего руки Всемогущества ( ибо Отроча есть вместе и Бог Предвечный) повиты пеленами, как не в наказание за наше своеволие, наши необузданнве желания, нашу вражду и противоборство уставам небесным? Что значит эта бедность, окружающая теперь Царя славы, эти страдания…от утробы Матерней, как не возмездие за те нечистые чувственные удовольствия, в которые сыны века сего, а значит, все мы, любим погружать себя? Отроча Божественное плачет, как и прочие младенцы, но Его слезы имеют другой источник: Оно болезнует о грехах наших; это начало Его ходатайственной молитвы за нас перед престолом Правды вечной…

Он является младенцем, да научит всех нас простоте…и беззлобию младенческому; является бедным и ничего не имеющим, да заставит нас полюбить бедность и нищету духовную; является плачущим и злостраждущим, да воодушевит нас к перенесению искушений и гонений от мира» (Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Беседа на всенощном бдении под Рождество. Указ. соч. С. 72-74).

10. Лосский В. Н. Указ соч. С. 74-75. Здесь наш известный богослов резюмирует учение отцов о периоде предуготовления, в частности, уже упомянутого нами святителя Григория Паламы:

« Посмотрите, откуда берет свое начало это избрание: из числа детей Адама был избран прекрасный Сиф, который порядочностью нрава и воздержанием чувств и красотою добродетелей явив себя одушевленным небом, был за это избран Богом, и от этого избрания должна была возникнуть Сия Дева… Это избрание подтверждавшееся по временам среди его потомков, дошло до царя Давида и затем преемников его скиптра и рода. Когда же время призвало, чтобы это божественное призвание пришло уже в исполнение, тогда были избраны Богом Иоаким и Анна из дома и отечествия Давида…» (Святитель Григорий Палама. Беседы (Омилии). Т. 3. Беседа 1-я на Введение во Храм Пречистой Владычицы нашей Богородицы. Монреаль, 1984. С. 78.

По мнению отца Сергия Булгакова, хотя тайна бессеменного зачатия и рождения Сына Божия и остается непостижимой для человеческого ума, но мы, тем не менее, можем уразуметь её логику

«…Приходится спросить, почему же для Приснодевы имеет место безмужнее зачатие? Разумеется, не следует вопрошать о самом образе совершения чуда, однако можно спрашивать о его онтологическом основании. Основание же это заключается в том, что Дева зачинает не впервые лишь возникающего к бытию человека, но предвечно рожденного Сына Единородного, Вторую Ипостась Пресвятой Троицы. Сын Марии имеет Предвечного Отца, а посему и не имеет отца человеческого. Рождение Христово от Духа Святого и Девы Марии не означает, чтобы Дух Святой заступил здесь место отца и как бы явился отцом Младенца. Но Сам Дух Святой, как Третья Ипостась, исходящая от Отца к Сыну, в Себе и Собой, вместе с осенением Своим, приносит и Сына, в Себе Его имея, как рожденного от Отца. Дух Святой, осеняя Мать, приносит от Отца Рожденного Сына, — это и есть безмужнее, бессеменное зачатие. Предвечно рождаемый зачинается духовно в Марии силою осенения Её Духом Святым…

В сущности своей материнство есть воля к воплощению уже зарожденного, но не родившегося еще плода. Как акт духовно телесный, он совершается в духе и осуществляется в теле. Так было бы при размножении Адама и Евы при отсутствии греха, и так снова стало в Марии, осенением Духа Святого освобожденной от последствия первородного греха, дебелости пола. Телу Марии возвращены были те свойства духоносного тела прародителей, в силу которых оно явилось послушным орудием духа, а не противоборствовало ему и не налагало на него закона…

Поэтому ошибочно думать, что зачатие Богомладенца является просто воздействием Духа Святого на тело Марии, так сказать, физиологическим чудом, природы: здесь «побеждаются естества уставы», именно в отмену ограниченности греховного естества. Действие Святого Духа выразилось в том, что в духе Своем Мария ощутила себя Материю Единородного Сына Божия, зарожденного в Ней через вселение нераздельного с Ним Духа. И потому, когда Мария почувствовала Себя Материю в Духе Своем, Она зачала и телесно, ибо прежде духовное, а затем и телесное зачатие, а не наоборот, как ныне….Это означает, что Мария не внешне только, повинуясь телом Своим всемогущему слову Создавшего его и покаряясь волею Своей этому всемогуществу, но внутренне стала Матерю Господа в таинственный миг Благовещения, а посему и явилась Ею в Рождестве Христовом…» (Булгаков Сергий, протоиерей. Прославление Богоматери. В книге: Купина Неопалимая. Париж, 1927. С. 170-173).

11. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Книга 3. Глава 15. О действованиях в Господе нашем Иисусе Христе. Полное собрание творений. Т. 1. СПб., 1913. С. 274.

12. Святитель Григорий Нисский. Указ соч., глава 10. С. 38-39.

Просмотрено: 69 раз.

Рекомендуем

В преддверии начала учебного года в Минской духовной семинарии состоялось заседание Ученого совета

По итогам обсуждения участники заседания приняли решения относительно дальнейшего совершенствования учебной, воспитательной и научной работы, ежегодного проведения внутривузовской студенческой конференции и учреждения научного журнала семинарии.

В Минской духовной семинарии произошли новые кадровые назначения

Произошедшие назначения обусловлены потребностью продолжения реформирования подходов к образовательной деятельности и воспитательной работе.