ПРОПОВЕДЬ: День памяти пророка Аввакума. Суббота Седмицы 28-я по Пятидесятнице

Протоиерей Алексий Васин

Проповедь произнесена 2 декабря (15 декабря н.ст.) 2012 года, в день памяти пророка Аввакума. Суббота Седмицы 28-я по Пятидесятнице, г. Тюбинген. Община Св. Марии Египетской, Русская Православная Церковь Московского Патриархата.

Возлюбленные братья и сестры!

Два текста из Священного Писания предлагает нам Церковь сегодня: Эф. 1, 16-23 и Лк. 12, 32-40. Их объединяют важные слова о главенстве Христа в мире и в Церкви, о Царстве Божием, нам предназначенном, и о нашем служении Богу как царю. Сегодня мы с вами и поговорим  о том, что значит служить Богу, что содержит в себе понятие «богослужение», а именно мы соприкоснемся с Божественной Литургией как с нашей службой Богу.

Для человеческого общества слово «царь», несомненно, означает того, кто почитается превыше всего. Христиане же отличаются от других людей как раз тем, что у них есть свой Царь, и тем, что христиане являются особым народом — не профессией,  или чем-то другим, но особым народом во главе которого стоит Бог. Поэтому Бог как наш Царь является главным объектом нашего почитания и  служения: мы должны служить только Ему. У нас могут быть разные президенты, разные канцлеры, премьер-министры, императоры, как в Японии — кого ни назови — но не смотря на все эти структуры нашим царём является только один Бог, и когда мы приходим на Литургию мы должны ясно помнить об этом отличии.

Можно много говорить о том, что же все-таки является служением этому Царю. Но сегодня мы поговорим о главном служении нашему Царю-Богу, которым является Божественноя Литургия. Поговорим о том, что мы должны понимать, чтобы это богослужение в действительности было для нас служением Богу.

Божественная Литургия является очень сложным произведением, которое пытается соединить в себе слово Божие и слово человеческое, адресованное Слову Божьему. Слово Божье мы читаем в Священном Писании и получаем как реализацию таинства Евхаристии. Слово человеческое — это те молитвы, которые мы приносим Богу, они составлены св. Иоанном Златоустом или другими церковными писателями-гимнотворцами и молитвенниками. Зачастую, эти молитвы, слова и хваления и в наших размышлениях, и в самой Божественной Литургии называются словесной жертвой. Реальностью является то, что наши слова, если они внутренне не значат того, что должна значить жертва, не могут претендовать быть жертвой Богу. И, как любая жертва, упоминаемая и существующая в рамках определённого предписания, и эта словесная  жертва имет свои предписания и условия. Для того, чтобы эти условия были нами исполнены, то есть чтобы эта жертва была чистой и совершенной, мы должны все вместе изучить предписываемые моменты, которые и создают часть называемой общественной работы, то есть Литургии. Общественной она является не только со стороны человека к Богу, но и со стороны Бога, когда Он в таинстве что-то производит для человека. Чтобы обстоятельно поговорить обо всём этом в рамках проповеди,  нам не хватит и целого часа, поэтому, как я думаю, нам будет полезнее  попытаться отдельно рассмотреть именно духовную сторону этих условий нашего духовного участия в Литургии. Конечно, есть ещё и техническая сторона и православие ясно подчёркивает наличие этих двух аспектов: внешнего, то есть технического, и духовного. Если будет только техническая сторона без духовной — Литургии не будет. Если будет только лишь духовная сторона, а технической не будет, опять же, Литургия не состоится. Можно сформулировать короче, что Литургия это и форма и содержание. Таинство состоит из формы, содежания и вещества. Нам нужно будет разобраться во всех этих аспектах, чтобы почувствовать насколько в действительности совершается Литургия, почувствовать насколько мы сами являемся её участниками.

Эту вводную часть мне бы хотелось поэтому связать с понятием слова Божия, и понятиями внешнего и внутреннего содержания Литургии, её формой и непосредственным содержанием. Слово Божие — первый отдельный предмет Литургии, как и два других отдельных её предмета: внешняя и внутренняя стороны.

Я решил провести такую образовательную работу потому, что в действительности в каждой общине существует необходимость, сходная необходимости спеться хору. Без спевки хор не может спеть гармонично и без такой разъяснительной работы мы не сможем чувствовать объединяющей церковной состовляющей в той Литургии, за которой мы присутствуем. В этом аспекте жизни общины это происходит так же как и в хорошем хоре: если община не споётся — ничего не получится. Не получится почувствовать того единства, которое мы называем церковным общением или причастием. Есть такая молитва, когда на третьем антифоне на Малый Вход священник выносит Евангелие и просит Бога, чтобы Господь сделал этот вход не просто входом людей, но входом святых ангелов, которые чиноподобно поют ему: «Владыко Господи, Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства ангел и архангел в служение Твоея славы, сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость, яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь». И уже дальше, когда мы поём Херувимскую песнь, мы поём, что подобны Херувимам и должны все житейские земные заботы отложить в сторону. Так что Божественная Литургия требует от нас очень серьёзного отношения к чину: она должна свершаться так же чинно, как если бы её совершали Ангельские чины. В Литургии всё уже продумано и расставлено на свои места: мы только должны суметь увидеть, взять всё это и сделать из этого Литургию.

Божественная Литургия состоит из трёх частей: приготовления, Литургии слова, иначе Литургии катехуменов (оглашенных) и Литурги верных. Оглашенные это люди, которые, готовясь ко крещению, проходили катехизические курсы, курсы технической литургической и внутренней духовной подготовки. Церковь всегда уделяла этому очень большое значение и в её истории были сформированы и очень важны катехизические школы. Не пройдя такую подготовку — а она могла длиться двадцать лет, тридцать лет и иногда даже больше — люди просто не могли принять Крещения. Церковь всегда перед принятием людей на такие курсы прочитывала определённые молитвы, как раз делавшие из человека оглашенного. Стать оглашенным было серьёзным шагом в Церкви, и даже если из-за каких-либо обстоятельств такие люди не успевали принять Крещения и умирали, то, будучи уже людьми Церкви, они по икономии церковной и человеколюбию Божию уже считались крещёными. Такие люди могли присутствовать и на этой являвшейся очень важной части Литургии, Литургии Слова. Главным в этой части было слово Божие. В последующей же части это Слово уже становилось Божественными Дарами и принимало на Себя плоть и кровь.

В Церкви это проходит как таинство и называется Литургией верных. В Церкви было принято, чтобы во время этой третьей части Литургии ни оглашенные, ни неверующие, ни просто пришедшие поглазеть не находились в Церкви, чтобы было по словам дьякона «Елицы оглашеннии, изыдите; оглашеннии, изыдите; елицы оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии…», что значит: «Оглашенные уходите, оглашенные выходите, и никто из оглашенных не должен остаться здесь, только верные», — то есть, остаться должна непосредственно община, сами члены Церкви. Должны были остаться те люди, которые, как считалось, принадлежали к святым. Я сейчас думаю о словах святого апостола Павла из послания к Филиппийцам (Фил. 4, 22): «Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома». Или как он пишит в послании к Римлянам (Рим. 16,15): «Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых». Люди уверовавшие во Христа были святыми. В этом и был смысл христианства, чтобы согласно заповеди книги Левит «Будьте святы, ибо Я Свят, Господь Бог ваш» (Лев. 19,2) христиане чувствовали себя обязанными оставить царство греха.  В современном постсоветском христианстве отношение к этому приобретает совершенно иной уклон, потому что люди, особенно в нашей, только приходящей к Богу среде, стремятся считать себя грешными. Можно сказать, что считать себя грешным, называть себя «грешным» и быть грешным, стало уже модой среди многих православных. Для многих это уже является пагубной привычкой и закостенелостью во грехе, несмотря на желание внеше казаться православным. Для других такое отношение является отсутствием опыта духовной жизни, опыта поста и богообщения. Но все эти люди спокойно называют себя православными. Например, в нашем окружении очень часто можно встретить человека, который иногда употребляет в своем лексиконе матерные слова, который иногда посещает храм и при этом может назвать себя «православным». Конечно, еще много таких людей, которым никто не сказал, что, например, использовать матерные слова и быть православным нельзя. В таком случае христианином можно быть только внешне или на словах, но каждый из нас дает себе отчет в том, что внешне и на словах христианином быть невозможно.

На самом же деле Священное Писание призывает нас к святости, и, когда мы читаем Новый Завет, или послания Святых Апостолов, мы встречаем, как к христианам разных общин обращаются словом «святые». Апостолы очень часто называют так слушающих их людей, подчёркивая, что именно христианство есть путь к святости, к этой праведности, о которой мы говорили, размышляя над словами пророка Аввакума, что праведник верою жив будет. Эта праведность является главным критерием того, живо ли для нас слово Божие,потому, что если оно для нас не живо, можно хоть даже лоб разбить в земных поклонах, но такая Литургия всё же ничего не даст. Можно умно нахмурить лоб, сдвинув брови, скрутить губы в «дудочку» и приподнять их вверх… Можно при этом еще подобающе покачать головой… Это всё будет выглядеть по-серьезному, по «православному»…. Но и при этом Литургия не будет играть для внутренней жизни той роли, которую она должна играть, чтобы для нас быть настоящей Божественной Литургией.

Всё упирается в это понятие, очень точно выражающееся немецким словом Gerechtigkeit, что значит правдивость, праведность, правда. Все эти слова однокоренные слову  праведник, а ведь именно «праведник» является в библейском понимании синонимом слова «святой», в Новом Завете же ещё и синонимом «совершенный». Правда тут понимается не как истина, но именно как праведность, что русскому человеку бывает очень тяжело вместить в себя. Для Божественной Литургии же это очень важно.

Первая часть Литургии, является очень глубоким таинством, таинством реализации пророческих слов Ветхого Завета. В эти дни это особенно важно для нас, потому что постом читаются книги пророков и как раз во время первой части Божественной Литургии читается множество пророчеств из Псалтири и из книги пророка Исайи. Например, в Евангелие от Иоанна  (Ин.19,34) читаем «един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода; и видевый свидетельства и истинно есть свидетельство его». С этими словами священик вливает в чашу смешанное с водой вино, что символизирует пролитые кровь и воду из рёбер, которые описываются в Евангелие от Иоанна в сцене распятия Христова. Обратите внимание, что на этом этапе Литургии вода и вино именно символизируют излившиеся воду и кровь, в третьей же части они уже больше не символизируют кровь и воду, но уже являются кровью и водой, как и хлеб является плотью.

Промежуточная стадия (вторая часть), является таким образом, центральной частью, вокруг которой вращается всё, поскольку мы, воспринимаем всё что связанно с Церковью именно нашим разумом или сознанием: и нашу веру, и веру других людей, и вероучение. Поэтому книжная мудрость для нас является ведущей, поскольку позволяет познать как символическую так и таинственную части веры. Благодаря книжной мудрости мы познаём как то, что происходит в первой части, так и то, что происходит в третьей части. Но без литургического опыта эта книжная мудрость мудростью быть не может.

Мы уже подошли непосредственно к структуре Литургии, но прежде чем говорить о ней нужно представлять что происходит перед Литургией. Перед Литургией самым главным является достойная внутренняя подготовка человека к этой божественной службе. Эта подготовка есть критерий, который необходимо учитывать, так как одно и то же причастие, по словам Апостола Павла, может быть нам во спасение, а может быть в смерть и осуждение. Обратите внимание, что при чтении молитв ко причастию мы видим там слова великих подвижников, которые однозначно указывают, что не природная грешность является критерием участия человека в Божественной Литургии. Более того, Святые Апостолы обращаются к людям, верующим во Христа называя их святыми.  Да, те, кто уверовал во Христа,  воистину уже являются святыми, так как их грех и они сами искуплены кровью Христа, но, не смотря на это, сами по себе они остаются грешниками. Да, такой вот парадокс веры: одновременно и грешники, и святые… Все живущие на Земле грешники, но без веры во Христа мы не никогда не сможем быть святыми. Молитвы ко причастию, очень чётко подчёркивают этот аспект, и, если читать их внимательно, вы заметите как постоянно встречаются мысли, что «да, я грешен, но хочу я этого или не хочу — спаси меня, и даже не смотря на то, что я грешен, сделай так, чтобы причастие и эта служба были мне не в суд и не в осуждение». Когда мы идём на Литургию, важно это учитывать: да, мы грешные, но верою во Христа этот грех мы в таинстве Евхаристии смываем. Из этого можно увидеть, что подготовка ко причастию является подготовкой не только к самому нему, но и ко всей Божественной Литургии. И лишь в этом смысле понятие подготовки к Литургии может условно редуцироваться до понятия подготовки ко причастию. Но когда в нашем сознании Литургия и всё остальное становятся некоей оболочкой для причастия и перестают сами по себе иметь святость, тогда причастие для нас перестаёт быть святым. Это важно учитывать, чтобы понимать, что нельзя, прочитав какое-то количество канонов, акафистов и опредлённых молитв, бежать ко причастию и думать, что это является подготовкой к нему. Речь, конечно, не о том, что их не нужно читать, просто  эти молитвы являются не подготовкой ко причастию (даже если они так и озаглавлены), но, опять же, подготовкой ко всей Божественной Литургии.  То есть для нас причастием Тела и Крови Христовой является непосредственно акт причащения, но причащение реальности богоприсутствия и божественного откровения есть сама Божественная Литургия, физиологически-духовным центром для нас является причащение видимыми Дарами. Это очень важно осознавать, потому что стоит начать думать, что мы готовимся ко причастию, и автоматически мы перестаём думать о всей Литургии и в таком случае чем-то важным для нас оказывается лишь момент причащения, а всё, что Церковь предлагает вместе с этим перестаёт иметь значение. Итак, подготовкой к Литургии являются не только все эти каноны, но первая и вторая части Божественной Литургии. И кроме всех этих молитв мы должны очень серьёзно отнестись как к первой, так и ко второй, так же и к третьей частям Божественной Литургии, и неверно отделять причастие от третьей части, как некоторые это делают. Но когда оно, (причастие) всё же становится в нашем сознаннии четвёртой частью Литургии, оно обособляется, и разрушает в нашем сознании истино реальную святость Божественной Литургии. Человек с таким сознанием, как правило готовится усиленно ко Причастию, но, если его спросить после причастия, о чём была сегодня проповедь, или, например, что читалось как Апостольское Послание и о чём было Евангельское чтение, то вразумительного ответа часто можно и не получить. А это значит, что такой человек, напрасно провел время на Божественной Литургии и само причастие, как и вся Божественная Литургия были приняты этим человеком с недостаточной реальной верой и, соответсвенно, без святости и праведности. Такое причастие не может открыть нам завесу Царства Божия  и, таким образом, не даёт нам прочувствовать кому мы при этом служим. Мы же должны при этом чувствовать не что иное, как реальное присутствие и Христа, и Бога Отца, и Святого Духа для того, чтобы по-настоящему почувствовать себя служителями Пресвятой Троицы, которая и является для нас Царём и здесь на земле, и в небе. Аминь.

Просмотрено: 82 раз.

Рекомендуем

Минская духовная семинария объявляет набор абитуриентов на 2020/2021 учебный год

Желающие поступить в Минскую духовную семинарию, должны подать документы до 7 августа 2020 года.

В Минской духовной семинарии состоялась презентация сборника публикаций известного белорусского деятеля В. В. Богдановича (1878–1939)

В ходе мероприятия перед слушателями выступил составитель сборника, доцент кафедры истории Беларуси, археологии и специальных исторических дисциплин ГрГУ А.С. Горный.