Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: 60 лет сосуществования (1948-2008)

С 2 августа по 4 сентября 1948 г. в Амстердаме прошла первая генеральная ассамблея Всемирного Совета Церквей. Несмотря на то, что официально Русская Православная Церковь вошла в ВСЦ только в 1961 г., ее знакомство и соприкосновение с этой межхристианской организацией началось значительно ранее. Данной теме была посвящена отдельная статья в Трудах Минской Духовной Академии1, основанная на материалах кандидатской диссертации «Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей 1948 г. в Москве: историко-богословский анализ», защищенной автором в стенах Минской Духовной Академии в 2003 г.

Ввиду остроты темы участия православных в экуменическом диалоге, сегодня нередко можно встретить статьи, брошюры, услышать выступления, пытающиеся дать оценку этому явлению, рассказать об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении. Внесли свой вклад в историографию этого вопроса и выпускники Минских Духовных Школ. Так, в 1998 г. была защищена дипломная работа Алексея Куценко «Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей», а в 2000 г. – кандидатская работа диакона Михаила Понуждаева «Русская Православная Церковь и экуменическое движение последней четверти ХХ века. Богословско-исторический анализ новейших фактов и первоисточников».

В данной статье предпринята попытка, несколько отстранившись от богатой фактами истории прошедших 60 лет, документально показать востребованность участия Русской Православной в работе Всемирного Совета Церквей за весь истекший период.

В первую очередь необходимо отметить, что как 60 лет назад, так и сегодня, Русская Православная Церковь является самой крупной по количеству верующих Церковью из всех, участвующих в организованном экуменическом движении. Римо-Католическая Церковь, настаивая на своем исключительном характере, с самого начала дистанцировалась от всех экуменических организаций.

«Если Русская Православная Церковь и Церкви, находящиеся под ее влиянием не будут участвовать в ВСЦ – это будет трагедией. Если же Русская Церковь собирается участвовать – ей будет предоставлена ведущая роль»2. Так писал один из будущих сопрезидентов ВСЦ, англиканский епископ Чичестерский Джордж Белл, в письме Святейшему Патриарху Алексию Первому от 21 апреля 1945 г.

Действительно, инициаторы экуменического движения, которое начало организованную фазу своего бытия в 20-х гг. ХХ в. всегда желали участия Русской Церкви. Реалии жизни сделали невозможным такое участие в 20-30-е гг. и образовавшийся вакуум заполняли представители русской эмиграции – митрополит Антоний (Храповицкий), митрополит Евлогий (Георгиевский), профессора Свято-Сергиевского богословского института в Париже: А.В.Карташев, протоиерей Сергий Булгаков, протоиерей Георгий Флоровский, протоиерей В.В.Зеньковский, Л.Зандер, Н.Арсеньев, Н.Зернов, С.Верховский и другие. Примечательно участие в экуменических встречах 20-х гг. митрополита Антония (Храповицкого) – Первоиерарха РПЦЗ. Об этом не найти информации в официальных биографиях владыки Антония, написанных представителями РПЦЗ, тем не менее, факт остается фактом3. В начале 20-х гг. разделение Русской Церкви на Зарубежную и «Московскую» еще не было столь существенным, как это стало позднее, и поэтому инициаторы экуменического движения естественно не проводили разделения между зарубежными представителями Русской Церкви и теми, кто оставался на территории СССР.

К концу 30-х гг. ХХ в. все разделения в Русской Церкви совершились, а юрисдикционные границы закрепились. В экуменическом движении остались лишь представители Русского Экзархата Константинопольского Патриархата в лице Экзарха митрополита Евлогия (Георгиевского) и профессоров Свято-Сергиевского богословского Института. Формально они были представителями Вселенского Патриархата, однако всеми воспринимались как представители русской богословской мысли. Л.Зандер, Н.Зернов, протоиерей Василий Зеньковский и другие представители Свято-Сергиевского богословского института внесли большой вклад в осмысление православного участия в экуменическом движении4. О том, что представители Русского Экзархата воспринимались как русские богословы свидетельствует и тот факт, что Вселенский Патриархат всегда направлял для участия в экуменических встречах своих непосредственных представителей – архиереев-греков.

Когда положение Церкви в СССР изменилось и в 1946 г. встал вопрос об участии ее представителей в экуменическом движении, именно экуменическая деятельность представителей Русского Зарубежья стала одним из камней преткновения.

Так, готовясь к встрече с ответственным представителями формирующегося Всемирного Совета Церквей, сотрудник новообразованного Отдела внешних церковных сношений протоиерей Григорий Разумовский пишет 12 августа 1946 г. в докладной записке на имя Святейшего Патриарха Алексия Первого:

«Мы согласны вступить в экуменическое движение если:

1. Лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактический проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского.

2. Если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашен к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено. Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ин одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум…

Без Православных Церквей (конечно и без католиков) экуменическое движение – утопия, блеф, абсурд.

Нам нужна единая Русская Православная Церковь, а им – участие всей Православной Церкви – давайте заключим договор!»5.

Отвечая на приглашение к участию Русской Церкви в первой генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в Амстердаме, председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Николай (Ярушевич), в письме от 29 марта 1948 г. запрашивает у генерального секретаря ВСЦ Виссерта Хуфта следующую информацию:

1. Какие из Поместных Православных Церквей приняли приглашение.

2. Кто и какие доклады будет представлять от православных

3. Посланы ли приглашения и получены ли ответы от заграничных объединений, называющих себя Русской Православной Церковью, но не состоящих в юрисдикции Московской Патриархии.

4. Кто из представителей этих объединений будет делать доклады и на какие темы и каково их участие в подготовке Ассамблеи.

5. В какой форме предполагается использовать участие тех Православных Церквей, которым не было предложено составлять докладов.

6. Предполагается ли на Ассамблее поддержка авторитета Русской Православной Церкви в ее исключительном каноническом праве на выражение взгляда данной церкви по всем вопросам, а также, какое значение будет придано выступлениям участников упомянутых в п.3.

7. Каковы максимальные и минимальные предпосылки Всемирного Совета Церквей на случай участия Русской Православной Церкви – что от нее ожидают (доклады, участие в комиссиях, руководство)6.

На основании документов сегодня известно, что окончательное решение о неучастии Русской Церкви в первой Ассамблее ВСЦ в Амстердаме было принято еще в феврале 1948 г.

Московское Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей в июле 1948 г. обосновало отказ Русской Православной Церкви и Поместных Церквей, представители которых участвовали в Совещании (все кроме Константинопольской, Александрийской и Элладской) от вступления в ВСЦ. Тем не менее, активными участниками довоенных экуменических встреч были Сербская, Румынская, Болгарская Церкви, главы которых, под давлением своих национальных правительств и Русской Православной Церкви были вынуждены осудить экуменизм. Восточные Православные Церкви не только не согласились с резолюцией Московского Совещания относительно экуменизма, но и посредством представителей участвовали в Амстердамской Ассамблее. Так, Антиохийская Церковь, представители которой участвовали в Московском Совещании и полностью согласились с решением не вступать в ВСЦ, тем не менее, в ней участвовала, (как и Константинопольская, Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская Церкви) чем полностью опровергла свое представительство на Московском Совещании7. Решение об участии в Амстердамской Ассамблее было принято главами Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Кипрской и Элладской Церквей еще в начале 1948 г.8 и решение Московского Совещания никак не изменило отношение этих Поместных Церквей к ВСЦ.

Когда сменилось политическое руководство СССР экуменический вопрос вновь был поставлен на повестку дня, тем более, что все кто занимался им со стороны Церкви в 1946-1948 гг. – а именно – Святейший Патриарх Алексий Первый и митрополит Николай (Ярушевич), председатель Отдела внешних церковных сношений, были живы и продолжали церковное служение на своих прежних постах. Во второй половине 1950-х гг. активизировались контакты сотрудников ОВЦС с представителями ВСЦ, который на заседании Центрального комитета в Торонто в 1950 г.9 принимает декларацию, ставшую главной причиной изменения официального отношения Русской Православной Церкви к ВСЦ.

Одной из причин острого кризиса, который испытал ВСЦ во второй половине 1990-х гг., было опять же увеличение критики экуменизма, в первую очередь, в Русской Церкви, где отрицательное отношение к этому явлению успело сложиться в широких кругах верующих, в то время как в остальных Поместных Церквах, выступавших за выход из ВСЦ, в частности, в Иерусалимской, Грузинской и Болгарской, это было мнение определенной группы иерархии и духовенства, нашедшее выражение в соответствующих решениях Священноначалия этих Церквей. Потеря Русской Церкви как члена в контексте острого системного кризиса была бы для ВСЦ окончательным свидетельством своей полной несостоятельности. Доктор Конрад Райзер, бывший в то время генеральным секретарем ВСЦ имел в 1998 г. резкую беседу с официальным представителем Русской Православной Церкви при ВСЦ протоиереем Михаилом Гундяевым, и по сообщению последнего автору, был, мягко говоря, очень сильно обеспокоен возможностью выхода Русской Церкви из ВСЦ.

На Генеральной Ассамблее в Хараре в 1998 г. именно Русская Церковь стала инициатором создания Смешанной рабочей группы по православному участию в ВСЦ, результаты работы которой привели к тому, что, во-первых, Грузинская и Болгарская Церкви пересмотрели свой отказ от участия в работе ВСЦ, во-вторых, было решено более не совершать смешанных молитв, богослужений, а только богослужения конфессиональные, в-третьих, голосование по принципиальным вопросам будет теперь осуществляться методом «консенсуса», т.е. достижением согласия, в том числе и православного меньшинства, в-четвертых, для Православных Церквей, не желающих участвовать в работе ВСЦ в полном объеме, будет возможна форма участия «Церковь в ассоциации». Все эти нововведения были утверждены на 9-й Генеральной ассамблее ВСЦ в Порту-Алегри (Бразилия) в феврале 2006 г. Однако и после этого представители Священноначалия Русской Православной Церкви не раз заявляли о возможности выхода Русской Церкви из ВСЦ. Особой остроты эта тема достигла накануне воссоединения Русской Зарубежной Церкви и Московского Патриархата. Как известно, тема экуменизма была, вероятно, самой острой и в прошлом отношении Зарубежной Церкви к Московскому Патриархату и в ходе диалога, предшествовавшего восстановлению канонического общения. Тем не менее, принятие Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года «Основных принципов отношения к инославию» и решения 9-й Генеральной Ассамблеи ВСЦ (февраль 2006 г.) по православному участию, по-видимому, помогли достигнуть согласия в переговорах с Русской Зарубежной Церковью.

Сегодня вопрос о продолжении участия Русской Православной Церкви в работе ВСЦ остается открытым. Общий кризис западного христианства и частный кризис деятельности Всемирного Совета Церквей снижает эффективность православного свидетельства.

27 марта 2007 г. Священный Кинот Святой Горы Афон принял «Меморандум об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей»10. Данный документ был подготовлен Комиссией по догматическим вопросам Священного Кинота Святой Горы Афон, а сокращенный перевод его на русский язык был опубликован на сайте Богослов.ru в ноябре 2008 г. Этот достаточно обширный документ является первой в своем роде попыткой конструктивной критики православного участия в ВСЦ и самого Совета. Если прежде критические статьи, книги, брошюры выходили из под пера представителей греческих старостильников, Русской Зарубежной Церкви, афонских зилотов монастыря Эсфигмен, и очень редко – от представителей канонических Поместных Церквей, то этот документ является, несомненно, авторитетным и заслуживающим пристального внимания.

«В связи с 60-ой годовщиной основания ВСЦ, – справедливо отмечается в документе, — на повестке дня стоит вопрос о дальнейшем участии в нем православных»11. В историческом экскурсе, предпринятом составителями документа, отношение православных к созданию в 1948 г. ВСЦ оценивается следующим образом: «Всемирный Совет Церквей был создан в 1948 году для того, чтобы объединить независимо друг от друга действовавшие организации «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность». Православная Церковь ответила на соответствующее приглашение положительно, но на том условии, что речь будет идти о сотрудничестве в решении практических вопросов, а не об участии в дискуссиях догматического свойства и совместных молитвах. Стоит заметить, несмотря на то, что почти все Православные Церкви выказали желание участвовать в заседаниях организаций «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность», к участию в ВСЦ они отнеслись с настороженностью. Так, в Амстердаме (1948) Православие было представлено только Вселенским Патриархатом и Церквами Греции и Кипра. Отчасти настороженность православных объясняется положением, в котором оказались славянские Церкви с приходом доктрины коммунизма в их страны, а также решением Московского Собора (имеется в виду Московское совещание глав и представителей Поместных Церквей 1948 г. — Пер.).»12 Уже в отправной точке экскурса по истории ВСЦ составители «Меморандума» допускают ошибку: в Амстердамской ассамблее Православие представляли не только Вселенский Патриархат и Церкви Эллады и Кипра, которые открыто отмежевались от Московского совещания 1948 г. и его решений, но и Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты, представители которых участвовали в работе Московского совещания 1948 г., и согласились, что в ВСЦ вступать не надо. О том, что датой вступления указанных Поместных Церквей является именно 1948 г. свидетельствует масса документов и справочных изданий, к примеру, изданный Всемирным Советом Цервей в 2006 г. Handbook of Churches and Councils13, где указан год вступления в ВСЦ каждой из Церквей-членов. Примечательно, что нет в этом справочнике Болгарской и Грузинской Православной Церквей, которые действительно вышли из состава ВСЦ в 1998 и 1997 гг. соответственно. Впрочем, Болгарская Церковь направила двух наблюдателей в сане митрополитов на IX Ассамблею ВСЦ в Порту-Алегри, то же намеревалась сделать и Грузинская Церковь, однако по техническим причинам не сделала. Эти последние факты также умалчиваются составителями «Меморандума» в том месте, где они говорят о выходе этих Церквей из состава ВСЦ.

Анализируя принятый на генеральной ассамблее в Порту-Алегри «Текст по экклесиологии: призванные быть Единой Церковью», составители «Меморандума» приходят к неутешительному выводу: «Если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и тем не менее они не желают принимать православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?»14.

Наиболее интересны предложения авторов «Меморандума»:

«1.Участие православных в ВЦС неполезно ни Православной Церкви, ни инославным. Возможно, пришло время православным прервать отношения с ВСЦ?

2. Если же в высоких интересах некоторых Православных Церквей будет решено, что необходимо какое-то сотрудничество с ВСЦ, то нужно потребовать переименование ВСЦ во Всемирный Христианский Совет.

3. В этом случае не будет совместных молитв и богослужебных собраний. Участие православных будет проходить только на академическом уровне, а позиции православных будут излагаться только в виде отдельных заявлений, как это было до Генеральной Ассамблеи в Нью-Дели (1961).

Если единство станет когда-то возможным, то оно будет результатом не слияния, но плодом молитвы, верности нашему православному самосознанию и, главным образом, даром Всеблагого Бога»15

Минувшие шестьдесят лет и нынешнее состояние отношений Православных Церквей и ВСЦ побуждают всех нас к дальнейшему размышлению над этой проблемой.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Бубнов П.В. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей в 1946-1948 гг.: предыстория взаимоотношений // Труды Минской Духовной Академии. — № 3 (2005 г.) – С. 78-91.
2 Архив ОВЦС. Дело 88. 1945 г.
3 Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Воспоминания митрополита Евлогия, изложенные по его рассказам Т.Манухиной. Париж: ИМКА-Пресс, 1947. – С. 585.

4 Зандер Л.А. Экуменизм как факт и как проблема // Вестник РСХД. – 1951. — № 1. – С. 6-17; Зеньковский В.В. Основы экуменического общения // Вестник РСХД. – 1935. — № 1-2. – С. 13-20; Зеньковский В.В. О так наз. «Экуменическом вопросе» // Вестник РСХД. – 1930. — № 6. С. 4-6; Арсеньев Н. Лозанская конференция 2-21 августа // Вестник РСХД. – 1928. — № 3. – С. 1-5; Zander L. Vision and Action. The problems of Ecumenism. London, 1952.

5 Архив ОВЦС Д.180.

6 Архив ОВЦС. Д.180.

7 Бубнов П.В. Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей 1948 г. в Москве: историко-богословский анализ. Дис… кандидата богословия. Жировичи, 2003. – С. 115.

8 Архив ОВЦС. Д.180.

9 The Church, the Churches and the World Council of Churches (WCC Central Committee, Toronto,1950) // The Ecumenical Movement: An Anthology of Key Texts and Voices / Ed. By M.Kinnamon and B.Cope. Geneva, WCC Publications, 1997. P.463-468. Русское издание: Экуменическое движение: Антология ключевых тектсов / Сост. М.Киннемон и Б.Коуп. – М.: ББИ, 2002. – С. 537-543; Тот же документ в: Православие и экуменизм. Документы и материалы. – 2-е изд. М.: ОВЦС МП, 1999. С. 221-225.

10 Святогорцы об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей // Богослов.ru. Научный богословский портал [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/css/page.css. — Дата доступа: 06.11.2008.

11 Там же.

12 Там же.

13 Handbook of Churches and Councils: Profiles of Ecumenical Relationships / Comp. by Huibert van Beek. Geneva: World Council of Churches. P.533, 542, 535.

14 Святогорцы об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей // Богослов.ru. Научный богословский портал [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/css/page.css. — Дата доступа: 06.11.2008.

Просмотрено: 0 раз.

Рекомендуем

В Минской духовной семинарии прошли IV Чтения памяти священномученика митрополита Крутицкого Петра (Полянского)

В рамках мероприятия состолись выступления церковных и светских исследователей, обращенные на осмысление трагической истории Русской Православной Церкви в ХХ веке.

Открыт набор участников на Девятый республиканский обучающий семинар «Миссия и милосердие»

Семинар будет проходить в Минской духовной семинарии (Гродненская область, Слонимский район, а/г Жировичи) с 7 по 13 июля 2019 г.