Своей основной целью Духовная Семинария ставит подготовку священнослужителей. Не каждый студент, сидя за партой, ясно представляет себе те проблемы, с которыми ему предстоит столкнуться в предстоящем приходском служении. Выпускник нашей Семинарии, священник Алексей Хотеев, которого еще многие из нас помнят своим старшим однокашником, на страницах нашего журнала делится своими размышлениями о том, какие, на его взгляд, проблемы являются первостепенными в современной пастырской деятельности.

«Как православный стал православным»,—под таким названием опубликовал свою статью в 1900 году С.Нилус. В ней автор описывает, как он, будучи уже крещен в детстве, много лет спустя через покаяние сознательно вступил в Церковь. Прошло целое столетие, и вот сейчас уже большинство церковных прихожан—это люди, которые, подобно С. Нилусу, имели православное крещение в детстве, а в храм пришли сознательно после более или менее длительного перерыва. Радостно то, что к Церкви возвращаются ее подросшие дети. Однако, сегодня не мало родителей приносят своих новорожденных детей в храм для крещения, но сами церковной жизни не ведут и детей потом не приучают. Придут ли эти дети в храм сами, когда вырастут? Думается, что это вопрос очень насущный.

Не так давно мне довелось встретиться с иеговистами почти у самых дверей собственной квартиры. В конце нашей продолжительной беседы проповедники поинтересовались, где я живу, чтобы лишний раз меня не беспокоить, на что я ответил, что в этом доме никого не надо беспокоить, так как здесь наверняка живут одни православные. «Ваши православные ничего не знают»,—довольно резко было сказано мне. Возмутительно, конечно, что новоявленные проповедники откровенно пользуются религиозной «простотой» нашего народа. Однако беда заключается в том, что люди не только не знают основ православной веры, незнание простирается далее «необразованности». «К стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога»,—эти слова святого апостола Павла ( 1Кор. 15,34) вполне применимы ко многим из нас. Сегодня из каждых 10 человек, которые решились быть восприемниками при крещении детей своих близких, на предложенный вопрос: «В какого Бога веруют православные христиане?»—одна половина, смутившись, отвечает: «Не знаю», а другая, немного подумав, говорит: «Во Христа». Если же у этих вторых уточнить, кто есть Христос, то незнание и здесь будет конечным ответом. Очень редко бывает, когда 1 из 10 восприемников скажет, что мы веруем в Бога Святую Троицу—Отца, Сына и Святого Духа, а во Христа веруем как в воплотившегося Сына Божия. Здесь можно провести одну весьма любопытную историческую параллель. В 1782 году униатский миссионер Туркевич при посещении Белоцерковской и Каневской областей Украины писал: «Не раз случалось, что спрошенные на катихизации: что такое Святая Троица? Отвечали: Мати Божия; а кто такой Христос?—Троица Святая. Или, как в другом месте: христианин ли ты?—Христианин; а веруешь ли ты в Христа?—Верую; а кто же такой Христос?—А уж того не знаю. Умрет ли душа? Бог ее знает. Восстанет ли тело на Суд Господень? Не встанет, и такдалее…» Хотя спрошенные были униатами, однако, думается, что и многие православные тогда не умели ответить на простейшие вопросы, у тех и у других не было своих школ, а духовенство, за редкими исключениями, не про оведовало, а только совершало богослужения. Но Православие, которое находилось в более жестоких условиях, чем уния, между тем выжило не смотря ни на гонения, ни на простоту народа. Что же поддерживало людей в те суровые годы? Да, верующие могли не знать много важнейших для спасиния истин, но они точно знали одно: Православие—это единственная правая Вера, она благочестивая и угодная Богу. Вот такое убеждение стало как бы душою народа, и Церковь выжила в тяжелое время. Современное незнание имеет более глубокие корни и появилось не только в советские годы, а гораздоранее, однако сегодня, в отличие от прежних времен, уникальность Православия приходится доказывать людям, имеющим православное крещение. Слова индийского жреца богини Кали Рамакришны: «Бог один, отличаются лишь его имена»,—слышатся из уст приходящих в Церковь людей. Это показывает, что современный человек не только не знает о различных религиозных учениях и практиках, но не имеет никакого опыта богопознания. В самом деле, гораздо легче говорить о единстве всех религий, чем очищать свое сердце от греховных страстей и молиться: «Гоподи, дай мне всецело предаться воле Твоей святой». Не раз случалось видеть, как человек, которому добрые люди советовали поисповедоваться, приходил на таинство Исповеди, как на процедуру, без ясного понимания того, что ему не просто надо что-нибудь рассказать, а покаяться в том, в чем он чувствует свою вину перед Богом. Удивительное равнодушие ко всему, что происходит в Церкви, отсутствие всякого трепетного чувства при упоминании о Боге—все это свидетельствует об отсутствии религиозного опыта у многих приходящих и не приходящих в Церковь людей. «О Боге я знал, но не интересовался»,—вот формула «незнания», к сожалению, многих наших современников.

Однако народ что-то влечет в храмы. Пусть редко, пусть только по праздникам люди все-таки искренно приходят поставить свечу. Они прекрасно понимают, что недостаточно только этого для выражения своей надежды, но стараются вместить в нее всю свою боль и свою мольбу к Всевышнему. «В Православную Церковь действительно никто не зовет, Она умеет звать сама»,—говорит московский литературовед В. Зелинский. Придя в Церковь в 80-ых, он составил любопытные наблюдения о приходящих в Нее современниках: «На некоторых иконах Христос изображается с раскрытым Евангелием: «Приидите ко Мне вси труждающиися и о бремененнии, и Аз упокою вы» (Мф.11,28), т.е. «приидите все ищущие и заблудшие, все мятущиеся и потерявшие себя, все одурманенные и дурманящие других». Те трудности, которые постигли наш народ в последние годы, знамения природных стихий, даже просто неудачи в личной жизни—все они остро дают почувствовать человеку горечь богооставленности.«На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя»,—говорит Господь через пророка Исаию (Ис.54,7). Бог все делает с воспитательною целью. Как мама отворачивается от чрезмерно избаловавшегося ребенка, чтобы он, почувствовав свою слабость, образумился, а затем, когда начнет плакать, тотчас берет его на руки, ласкает и успокаивает, так и Господь. И вот многие люди обретают свой путь ко Христу и Его Церкви благодаря своим горестям, и без них, возможно, так и не познали бы милость Божию. Религиозный опыт зачастую приходит к человеку через страдания.

Задача миссионера не мешать этой Божественной педагогике, Господь Сам влечет к Себе и малого, и великого, и иногда бывает так, что лучше вообще смолчать, чем наговорить много и не вовремя. Наша проповедь должна быть не столько в убедительных словах и страхе перед скорым Вторым Пришествием, сколько в исполнении заповеданного Господом. «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»,—говорит Спаситель (Мф.5,16). Однако это совсем не значит, что устная проповедь теряет свое значение. Доброе дело говорит само за себя и говорит больше чем слово. Но не редко само слово есть уже дело. Искренняя проповедь, участливое слово, даже кроткое и терпеливое молчание могут внезапно тронуть сердце, ищущее утешения и любви. Поэтому священник никогда не должен пренебрегать возможностью проповедовать: и в храме за богослужением, и по домам во время совершения частных священнодействий (в особенности—погребения), и на различных общественных мероприятиях. Люди ждут слова пастырского безыскусного и, что называется, «от сердца».

«Одна из главных проблем, возникающих при вступлении в Церковь,—говорит В.Зелинский,—это религиозное одиночество. Ей сопутствуют и другие: ощущение неукорененности, отсутствие духовного водительства, столь важного в Православии, недостаток образования, острый или хронический. Баптизм прямолинеен, требователен и прост: он дает в руки человеку Священное Писание, предъявляет к нему ряд четких нравственных императивов и вводит его в среду, которая научает его пониманию своей веры и практическому ее осуществлению. В Православии и в помине нет такой прямолинейной четкости; здесь человека встречает мир разветвленной традиции и завораживающих обрядов, по которому нет никаких путеводителей». Кроме того, в протестантизме человек видит крепко спаянные общины, душевность, а в Православии прихожане редко знают друг друга, бывают резки, порой грубоваты. Несомненно, миссия должна начинаться с восстановления в приходах общин на семейных началах. Кроме распространения при храмах церковной литературы, должны обязательно проводиться регулярные беседы с прихожанами, чтобы на них обсуждались не только основы веры и благочестия, но также Богослужебный Устав и церковная история. Создание детской воскресной школы, разделение бесед на две секции (молодежную и взрослую), проведение паломнических поездок, организация совместного досуга в праздники, создание церковной библиотеки—оживят приходскую жизнь и сделают ее интересной и многообразной. Особое же внимание следует обратить на приступающих к церковным таинствам Крещения и Венчания. Здесь не только необходима одна беседа со священником, но целый ряд бесед огласительного характера. На встречах с крещающимися и восприемниками следует рассказывать учение не только о Святой Троице, о Христе, но и о Церкви. Можно согласиться с митрополитом Антонием Сурожским, что Церковь есть общество верующих во Христа, которые Его лично знают . Можно говорить о ней и как о среде для богообщения, но опускать эту тему нельзя.

В последнее время миссионерский труд, до недавнего времени считавшийся собственно священническим, стали нести на своих плечах и благочестивые миряне, среди которых особая роль принадлежит представителям интеллигенции. Их устремления нужно только приветствовать и всячески поддерживать. Издавая книги православных врачей, педагогов, музыкантов, ученых, организовывая различные чтения, семинары, фестивали духовной музыки с привлечением не только профессиональных богословов, но и благочестивых мирян, Православная Церковь свидетельствует о своей соборности и жизнеспособности. Именно от такого характера церковной миссии будет зависеть судьба Православия в XXI веке.

 Иерей Алексий Хотеев