«Нас разделяет история больше, чем вера»

1 (1)В 2001 г. мировое сообщество отмечает 1700-летний юбилей принятия Арменией христианства в качестве государственной религии. Трагические события, составляющие по преимуществу историю Армении, являют сегодня ее население рассеянным по всему миру в форме многочисленных диаспор. Важнейшим фактором, позволяющим, тем не менее, осознавать армянам себя как единое целое являлось и является христианство, воспринимавшееся всегда в теснейшей связи с государственно-национальными интересами страны. Редакционный совет журнала «Ступени» рад, поэтому, присоединиться к общему хору голосов, поздравляющих сегодня Армянскую Церковь и государство со знаменательной датой, которой и будут посвящены наши материалы по истории Армянской Церкви.

К северу от земли, где, по преданию, Господь насадил Эдемский сад, вокруг горы Арарат, принявшей после потопа праведного Ноя и сохраненную им тварь, расселились племена, именуемые ныне армянами. Сами себя они называли, по крайней мере, с христианских времен, хайками, ибо считали своим праотцем Хайка—праправнука Ноя (Ной—Иафет—Гомер—Фогарма—Хайк) (Быт.10,1-3). Название же Армения происходит либо от Арменака, сына Хайка (так считают сами армяне), либо от Армения, фессалоникийского спутника Язона при походе аргонавтов (так считают греки и римляне).

В 9—6 вв. до Р.Х. на территории Армянского нагорья существовало государство Урарту, создавшее великую культуру. В частности в 8 в. до Р.Х. при урартийском царе Агришти I была сооружена крепость, ставшая основанием современной столицы Армении—Еревана.

После распада Урартского государства армянские племена были завоеваны (520 г. до Р.Х.) древнеперсидской державой Ахеменидов, господство которых сменилось на греческое после походов Александра Македонского. Начиная с 190 г. Армения стала независимым царством. Наибольшего могущества и территориального роста она достигла при Тигране II (95—56 гг.), построившем город Варгашапат, ставший впоследствии духовным центром Армении—Эчмиадзином (что значит место «сошествия Единородного [Сына]»).

Во времена земной жизни и Воскресения Господня Армения была раздираема между Римом и персами. Возможно, связанные с этим страдания были одной из причин, по которой Евангельская проповедь была рано воспринята и глубоко усвоена армянским народом.

Предание, хранимое Армянской Церковью, сообщает, что первыми благовестниками христианской веры в Армении были апп. Фаддей и Варфоломей. По свидетельству Евсевия, к концу III века христианство среди армян было уже настолько сильно, что нежелание их поклоняться языческим богам стало причиной военного похода на Армению императора Максимиана. Несколько ранее (226 г.) в Персии к власти приходит династия Сасанидов, желающих подчинить себе соседние земли, в том числе и Армению. Это положило начало продолжительной борьбы армянского народа с персами, борьбы, носившей религиозно-политический характер.

Во главе Армянского государства в это бурное время стоял царь Хосров. В результате придворных интриг он был убит князем, Ашоком, лишенным в наказание жизни со всей своей семьей, кроме сына Григория, будущего Просветителя Армении. Его чудом уберегли и в 233 году двухлетним ребенком отправили в Кесарию Капподокийскую, где он получил образование и стал христианином. Сын убитого Хосрова, Трдат, в 262 г. освободил свою страну от персов и, узнав, что Григорий находится на его территориях, велел схватить сына убийцы своего отца и посадить в тюрьму, где тот и томился 15 лет. Однако, благодаря чудесному исцелению Трдата от неизлечимой болезни по молитвам св. Григория (память 30 сентября / 13 октября), царь не только сам стал христианином, но и объявил христианство государственной религией. Он увидел, что христианство может послужить средством сплочения армян в борьбе за национальную независимость страны. Крещение Трдата и в дальнейшем всей Армении состоялось в 301 году. Юбилей именно этого события празднуется в этом году.

Около 314 г. св. Григорий был хиротонисан в епископа св. Леонтием Кесарийским. Просветитель Армении собственным примером ввел брак у епископов, сделав право преемственности на каталикосском престоле наследственным. Он также много и ревностно трудился над христианизацией соседних с Арменией территорий: Иверии (Грузии) и прикаспийских районов.

Во времена свт. Григория и его первых наследников-преемников Армянская Церковь была частью Кесарийской и, следовательно, единой Вселенской Церкви. В 325 г. сын святителя, архиепископ Аристокис I Партев, представлял Армению на I Вселенском соборе. Однако на II Вселенском соборе она не смогла представить делегата, ибо ее главу каталикоса Нерсеса I Великого заточил в тюрьму ревновавший к своему единовластию царь Аршак. А позже его сын Вав, будучи обличаем святителем за нечестивые поступки, и вовсе отравил его. Этот же Вав на место убитого Нерсеса добился рукоположения независимо от Кесарии нового епископа Иусика, сделав, тем самым, первый шаг на пути обретения Армянской Церковью автокефалии.

Во времена III Вселенского собора Армянской Церковью руководил (397—448 гг.) последний наследник св. Григория знаменитый Исаак (Сахак) Великий. То было великое и очень непростое для Армении время. В 387 г. ее разделили на сферы влияния персы и греки и управляли страной посредством наместников. Результатом было отчуждение в отношениях с Византией (в том числе церковных) и мощное антиперсидское национально-освободительное движение.

Так, в 400 г. св. Иоанн Златоуст послал в Армению постановление Константинопольского собора о праздновании Рождества Христова и Богоявления раздельно. Католикос Исаак не ответил на это послание. Армянская церковь остается при старом обычае даже до сего дня, отмечая эти два праздника в один день, 6 января.

При этом, Армянская Церковь понимала необходимость богословского и, шире, Церковного общения с Византией, с Вселенской Церковью. Сам свт. Исаак предпринимал много усилий для восстановления прерванных связей. Важнейшим из них было послание к патриарху Константинопольскому Проклу с просьбой авторитетного суждения о происходивших в то время богословских дискуссиях. Дело в том, что в первой половине V века Церковь была обеспокоена несторианским спором. На III Вселенском соборе эта точка зрения была осуждена, и были приняты формулировки свт. Кирилла Александрийского, возглавлявшего борьбу с несторианством. Одна из них утверждала формулу: «Единая природа Бога-Слова воплощённая», на которую в дальнейшем ссылались монофизиты (учение о единой природе во Христе), в том числе армянские, желая подчеркнуть свое православие. Однако осужденные несториане не сдавались и распространяли свое учение среди христиан, не столь искушенных в тонком грекоязычном богословии, в частности в Армении. В 435 г. свт. Исаак, освободившись из тюрьмы, в которую его заточили персы, созывает Аштишатский собор, на котором анафематствуют несторианство. Чтобы подтвердить правоту такого решения, Армянская Церковь и отправила своих делегатов к патриарху Проклу. Его ответ, сформулированный в знаменитом «Армянском томосе», был принят армянами как символ и оказал огромное влияние на богословие Армянской Церкви. Став непримиримой противницей несторианства, она затем создала в себе предрасположение к монофизитству.

Для понимания истории Армянской Церкви очень важно заметить, что именно в этот период борьбы с несторианством закладывалось основание письменной культуры Армении. Язык, будучи необходимым стержнем любой нации, нужен был Армении, во-первых, для создания самостоятельной богословской культуры, и, во-вторых, как среда, в которой Армения возрастала бы в качестве независимого ни от Византии, ни от персов государства. Такой труд осуществил в начале V века Месроп Маштоц, сын крестьянина из села Ацик, ставший затем секретарем царского двора и учеником святителя Нерсеса. В 406 году Месроп составил армянский алфавит из 36 букв и заложил основы нового армянского языка. Говорят, в сегодняшнем Эчмиадзине есть хранилище армянского алфавита: за ставнями на черном бархате покоятся, как величайшая драгоценность армянского народа, золотые буквы армянского алфавита.

Вместе со свт. Исааком Месроп Маштоц мобилизовал 100 переводчиков, предварительно подготовленных для перевода Священного Писания, которые перевели Библию, богослужебные книги из Кесарийской Церкви, творения святисвятителей Василия Великого, Кирилла Александрийского, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста и др. В 439 г. на основе византийского богослужения была создана армянская литургия. Армянская письменность изучалась в школах Великой и Малой Армении, в Греческой Церкви, в Грузии, постепенно распространяясь к северу и западу от Эчмиадзина. Однако персы, недовольные введением национальной армянской письменности, заключили Исаака в тюрьму, в результате чего он не смог прибыть на III Вселенский собор, а потом вынудили его удалиться в Римскую Армению, где он скончался за полгода до смерти Месропа Маштоца.

Видя рост национального самосознания и влияние на него христианства, персы пытаются различными способами ввести в Армении свою религию, зоро-остризм. Церковь достойно ответила на этот «призыв»: «Да поднимется рука брата на брата родного, если он отречется от заповедей Господних. И отец без сострадания да пойдет на сына, и сын на отца. И да не боится более жена поднять руку на мужа вероломного, и да восстанет слуга на господина…»

Усиливающееся давление персов влекло за собой многочисленные народные восстания. Сильнейшим в их ряду было восстание 451 г. Персы подавили его. Вождь восставших Вартан Мамиконян и 1036 павших с ним в битве в Аварайрской долине (26 мая 451 г.) были канонизированы, равно как и католикос Иосиф I, уведенный с прочими клириками в Персию и принявший там мученическую кончину в 454 г. Причинами поражения были отказ византийского императора Маркиана помочь армянам, дабы не нарушать мир с персами, и отсутствие единодушия среди армянских князей. Но армяне свою ненависть к византийскому императору, покинувшему их в самый критический момент войны с персами, перенесли и на решения Халкидонского собора. Именно он стал вехой, разделившей и отдалившей Армянскую и другие Восточные Церкви от Вселенского православия. К причинам такого отдаления относится также информация, распространявшаяся о соборе как противоречащем решениям Эфесского собора 431 г. и, в частности, принятым на нем формулам свт. Кирилла Александрийского. Этому способствовала трудность перевода греческих богословских терминов «природа» и «ипостась» на армянский язык, в котором они обозначались одним словом «пнутион». Таким образом, Халкидонский собор, признававший во Христе две природы, но одну ипостась (личность), воспринимался армянами как несторианский, то есть проповедовавший две природы и два лица во Христе.

Сама империя далеко не сразу усвоила решения собора. В связи с появлявшимися по его поводу волнениям, ищущие политического мира, но нетвердые в православии императоры издавали и распространяли документы, скорее вводящие в ересь, нежели ведущие к истинному миру. Речь идет об униатской политике монофизитствующих императоров Василиска (окружное послание 475 г.), Зенона (Энотикон 482 г.) и Анастасия (споры о божественных страданиях 491-518). Армянская Церковь, принимая их и отвергая Халкидонский собор, искренне считала себя причастницей Вселенского православия, о чем свидетельствуют речи на поместных соборах 491г. в Вагаршапате (Эчмиадзине) и 505-506 гг. в Двине. В частности там (Вагаршапат) говорится: «Мы, армяне и греки, грузины и агване, исповедуя единую, истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (то есть, что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное (то есть высказанное на якобы несторианском Халкидонском соборе)».

Так сама Армянская Церковь, считая себя ревнительницей Истины, от нее отреклась. Новый собор в Двине (527 г.) еще более усугубил положение. Под влиянием нового учения Юлиана Галикарнапского напского о нетленности Тела Христова было постановлено совершать таинство евхаристии на пресном хлебе и на едином вине, без примеси теплой воды. Тут же предписано и монофизитское добавление к трисвятому слов: «распныйся за ны».

Таким образом, к середине VI века христианство в Армении сложилось в целостное систематическое учение, основанное на решениях первых трех Вселенских соборов.

Дальнейшая история Армянской Церкви раскрывается как череда борьбы за свою целостность, с одной стороны, и попыток воссоединиться с Вселенской Церковью—с другой. Мы уже подчеркивали, что христианство в Армении формировало национальное самосознание. Поэтому попытки объединения на догматическом уровне сталкивались иногда с психологическим барьером, связанным с боязнью потери национальной самоопределенности. Не раз Армянская Церковь была близка к принятию решений Халкидонского собора. Особенно значительными были усилия, предпринятые рядом выдающихся армянских церковных деятелей при императоре Мануиле I Комнине (1143—1180 гг.). В 1165 г. знаменитый католикос и поэт Нерсес Шнорали (Благодатный) направил императору текст «Исповедания веры», систематически излагавший вероучение Армянской Церкви и решающий многие противоречия, возникшие в результате условий, не имеющих к догматике прямого отношения. Кстати, этот же самый текст был представлен в 1848 г. на встрече с русским царем Николаем I, нашедшим его согласным с православием. Однако, Промыслом ли Божьим или человеческим неразумием многочисленные усилия, направленные на восстановление утерянного единства, так и не увенчались успехом.

Сегодня Армянская Церковь вместе с другими, так называемыми Восточными православными Церквами (Коптской, Сирийской, Эфиопской), ищут возможности воссоединения с Православием в рамках обширных богословских диалогов. У нас много общего. Как говорит митрополит Антоний Сурожский в предисловии к сборнику-хрестоматии «Богословский диалог между православной Церковью и Восточными Православными Церквами»: «Нас разделяет история больше, чем вера».

Исповедание соборности, кафоличности Церкви обязывает нас вновь и вновь совершать молитвенные (и не только молитвенные) усилия для воссоединения некогда единой Церкви. А наличие общих святых и общего опыта веры, выраженного на первых трех Вселенских соборах, позволяет надеяться на то, что бережная, кропотливая работа, направленная на обретение единства, не тщетна. Среди сегодняшних неурядиц Церковь являет Себя силой, способной объединять наши народы и, в первую очередь, быть основанием взаимоотношений в сфере культуры.

В этом контексте нам прадставляется уместным привести выдержки из поздравительного адреса, направленного Его Высокопреосвященством, Высокопреосвященнейшим Филаретом митрополитом Минским и Слуцким, патриаршим Экзархом всея Беларуси чрезвычайному и полномочному послу Республики Армения в Республике Беларусь г-ну Сурену Гургеновичу Арутюняну.

«В дни великого торжества по случаю празднования 1700-летия христианства в Армении,—говорится в послании,—сердечно приветствую Вас и в Вашем лице армянский народ, Церковь и государство с этой достопамятной вехой всемирной истории!

Армения стала первой страной в новозаветной истории рода человеческого, принявшей веру Христову в основание своей государственности…

Мужеством и страданиями исполнен исторический путь армян. Бесстрашный воин и неутомимый труженик, древний армянский народ от юности своей и по сей день являет миру пример того, как безграничная любовь к своему Отечеству и к Церкви, к своей культуре и к памяти предков спасает людей в огненных испытаниях и возрождает их к новой жизни в труде и радости.

От лица Священноначалия, клира и паствы Белорусской Православной Церкви сердечно поздравляю весь армянский народ, во Отечестве и в рассеянии сущий, с великим торжеством 1700-летия принятия христианства.

Всемилостивый Господь да сохранит и умножит боголюбивый народ братской Армении на вечные времена!»

Счувством глубокого уважения к армянскому народу редакционный совет журнала «Ступени» присоединяется к поздравлениям предстоятеля Белорусской Православной Церкви и желает Армянскому народу пребывать в истинной вере и Боговедении.

 Мовсесян Армен,
студент I курса МинДС

Рекомендуем

Вышел первый номер научного журнала "Белорусский церковно-исторический вестник"

Издание ориентировано на публикацию научных исследований в области церковной истории. Авторами статей являются преимущественно участники Чтений памяти митрополита Иосифа (Семашко), ежегодно организуемых Минской духовной семинарией.

Принимаются статьи во второй номер научного журнала "Труды Минской духовной семинарии"

Целью издания журнала «Труды Минской духовной семинарии» является презентация и апробация результатов научной работы преподавателей и студентов Минской духовной семинарии.