Какова цель жизни христианина? Если ответить на этот вопрос одним предложением, каждый христианин призван стать подобным Богу, обоженым.

Учение об обожении занимает видное место в духовно-аскетическом и богословском опыте Православия. Это учение имеет своим основанием Священное Писание Ветхого и Нового Завета и в том или ином виде присутствует у всякого церковного писателя. Оно настолько значимо для Церкви, настолько тонко вплетено в ее самосознание и самоощущение, что с безусловной необходимостью определяет весь строй мысли ее членов. Любой христианин, приступая к Евхаристической Чаше, сознательно или бессознательно исповедует это учение, повторяя слова из Последования ко Святому Причащению: «Виждь смирение мое, виждь труд мой елик, и грехи вся остави ми, Боже всяческих: да чистым сердцем, притрепетною мыслию, и душею сокрушенною, нескверных Твоих причащуся и пресветлых Таин, имиже оживляется и обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем».

Истоки этого учения, как уже отмечалось выше, следует искать в Священном Писании Ветхого Завета. Книга Бытия говорит нам о том, почему стало возможно вести речь об обожении как смысле человеческого существования. Из нее мы узнаем, что человек создан по образу и подобию Божию (Быт. 1,27). По словам святого Каллиста Ангеликуда, «венец всех желаний есть единение Бога с душой, превосходящее ум. Для божественного единения необходимо божественное подобие; для божественного подобия необходима деятельность ума, то есть созерцание». В целом святые отцы единодушно говорят о том, что человек изменяется в тот образ, который он созерцает или, говоря иначе, уподобляется тому, что видит. Уподобляясь видимому, человек соединяется с ним, а, соединяясь, начинает жить общей жизнью с тем, с чем он соединился.

Спрашивается, что значит быть подобным Богу? Что общего у Бога и человека? Надо сказать, что православное богословие отвечает на этот вопрос достаточно определенно. По учению Церкви, это благодать или благо-бытие. Еще ее называют Славой Божьей, Нетварным Светом, энергией или действием Бога. В этой благодати-неисчерпаемый источник нашей жизни. Но здесь необходимо иметь в виду, что мы лишь частично можем вместить в себя божественную благодать, лишь настолько, насколько позволяет нам, во-первых, наша природа, а во-вторых, наше желание этого. Кроме того, благодать необходимо понимать очень реалистично, ведь, по учению Церкви, благодать Божья неотделима от Бога и поэтому она есть Сам Бог. Это благо-бытие есть дар божественной, жертвенной любви человеку, который, стяжая его своей добродетельной жизнью, становится богоподобным и начинает жить одной жизнью с Богом. Обожение, таким образом, состоит в усвоении или стяжании человеком благодати, через которую, по словам и преподобного Максима Исповедника, и святителя Григория Паламы, «Бог находится весь во всех достойных, и все святые находятся во всем Боге, получив вместо себя всего Бога, и, как некую награду за свое восхождение, они имеют одного только Бога», «Который находится в них подобно тому, как душа находится в теле и удостаивает их быть как бы Его собственными членами».

Учение об обожении этим, однако, не исчерпывается. Если бы мы остановились на вышесказанном, то наши рассуждения с формальной стороны мало чем отличались бы от рассуждений на ту же тему язычника Плотина. Для примера приведем несколько цитат. «Кто познал такое общение, — пишет он,- тот только знает, что я говорю,- знает, что душа, устремленная к Богу и пришедшая к Нему, начинает жить совсем иной жизнью, ибо становится участницей Его жизни Кто удостаивается такого единения,- тот зрит Бога, зрит в Нем самого себя, насколько это возможно,-видит себя просветленным, в сиянии духовного света ему кажется тогда, что он сам как бы обратился в божество и есть божество Кто удостаивается этого, кто может сказать о себе, что он иногда становится таковым (как Бог), тот конечно, в самом себе имеет образ и подобие Бога». Подобных примеров можно приводить очень много, но для нас в данном случае важно выявить то, что принципиальнейшим образом отличает христианское учение об обожении от учения о нем Плотина.

Святые отцы неоднократно подчеркивают существенную связь между воплощением Бога Слова и нашим обожением. «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились»,-пишет святой Афанасий Великий. Святитель Григорий Богослов говорит, что человек настолько обоживается, насколько Бог вочеловечивается. «Бог настолько стал Человеком, насколько меня делает из человека богом»,-пишет он.

Христос занимает центральное положение в жизни каждого христианина. Именно со Христом мы таинственно со-умираем и со-воскресаем в крещении и именно во Христа мы облекаемся, совлекаясь нашего ветхого человека. Со Христом мы соединяемся и Духом Святым во Христа прелагаемся в таинстве Евхаристии. Мы являемся членами Церкви, которая есть Тело Его. По сути, вся жизнь христианина есть не что иное, как жизнь во Христе.

А что Плотин? Несмотря на то, что он жил в III веке по Рождестве Христовом, и христианство было ему хорошо известно, он сознательно остается язычником. Христа он не знает и не хочет знать. Предел его желаний-Первоединое, в лоно которого и возвращается ниспавшая душа, сбросив с себя узы злой и безобразной материи. С точки зрения христианства Первоединое Плотина абстрактно и безлико, а уподобление ему больше напоминает природный процесс, чем духовно-личное преображение. Плотин никому не молится и не перед кем не плачет, ведь никого и нет. Первоединое не Кто, а Что. У него нет ни имени, ни истории. По сути, как признается сам Плотин, душа приходит не к чему-либо иному, «но к самой себе». А все потому, что философия Плотина есть пантеизм. Душа по существу ничем не отличается от Первоединого, она есть лишь один из его моментов. Строго говоря, не душа возвращается к Нему, а само Первоединое возвращается к себе. По учению же Церкви, каким бы тесным ни было единение Бога и человека, между ними всегда существует природное отличие. «Петр остается Петром, Павел-Павлом, Филипп-Филиппом; каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и существе»,-пишет преподобный Макарий Великий.

Таким образом, обожение, по учению Церкви, возможно только во Христе, что существенным образом отличается от любого нехристианского учения. Кроме того, жизнь во Христе-это бесконечный процесс совершенствования, который, по словам святого Николая Кавасилы, зарождается в этой жизни, а совершается в будущей. «И ни настоящая жизнь не может совершенно вложить ее в души людей, ни будущая, если не получит начатков ее в этой жизни»,-пишет он. Существо этой нескончаемой жизни есть любовь, потому что любящий пребывает в Боге, и Бог пребывает в любящем, как неложно свидетельствует об этом святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1Ин. 3. 23-24).

   Маслов Сергей,
студент III курса МинДА