Каков духовный смысл социального служения Церкви в целом и каждого христианина в отдельности? Что движет верующим человеком, который делает добро другому человеку? Зачем делить свое имущество, свободное время, силы с совершенно незнакомыми людьми, случайными встречными, когда самому всего этого зачастую не хватает?

Со времен Реформации в западном христианстве одним из камней преткновения стал вопрос: существенны ли для вечного Спасения человека добрые дела, или же Спасение—результат одной лишь веры в Иисуса Христа? На протяжении последних веков этот вопрос нередко обсуждался и в православном богословии, но в такой постановке он был совершенно чужд православному сознанию. Древние христианские авторы, отцы и учителя Церкви достаточно много размышляли на эту тему.

«Возлюби ближнего как самого себя»,—сказал Иисус Христос и пояснил: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Надо сказать, что эти строки Евангелия понимались первыми христианами однозначно. Не случайно поэтому деятельная любовь к ближнему рассматривалась ими как подлинное следование за Христом. Господь пришел на Землю, чтобы спасти Человечество, следовательно и христианин должен приходить на помощь своему ближнему.

Священной обязанностью в Древней Церкви считалось принимать в своем доме странников и путешественников. Однако, если гость был работоспособным, то должен был сам обеспечивать себя. Помогая тому, кто в этой помощи не нуждается, ты лишаешь ее действительно обездоленных. Сироты, вдовы, инвалиды и бездомные—вот, кто достоин милосердия, но не пессимисты и лентяи.

После первого века идея социального служения Церкви получает свое дальнейшее развитие. Бедные принимались верующими как «храмы Бога», церковные десятины (каждый верующий жертвовал на нужды общины десятую часть своих доходов) были тогда учреждены именно для благотворительной деятельности Церкви. Милосердие ничем не ограничивалось для христиан. Они были призываемы помогать каждому нуждающемуся, потому, что Бог желает добра всем без исключения. Верующие постились с целью экономии денег для помощи вдовам, сиротам, беднякам. Вместе с тем, все раннехристианские авторы подчеркивали, что добрые дела—дар свободной воли человека, а не обязанность.

Святитель Григорий Богослов писал, что милосердие—это подражание Богу, который благоволит и благотворит каждому человеку. Тогда же Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской в Малой Азии, воплощал в жизни идеи равенства всех людей перед Богом, говорил о необходимости перераспределения материальных благ для уничтожения бедности и социальной несправедливости. «Если ты не будешь милосердным к ближнему,—писал он вслед за Евангелием,—ты не получишь милости (от Бога). Если ты закрыл двери своего дома перед бездомным—двери Царства Небесного будут закрыты перед тобой. Если ты не накормил голодного—ты будешь лишен жизни вечной». Преподобный Иоанн Лествичник, живший в шестом веке, считал милосердие крыльями молитвы, без которых она бесполезна.

Поскольку любовь—характерное свойство Бога, то милосердные люди восстанавливают единство между собой благодаря уже установленной гармонии в отношениях с Богом. Преподобный Максим Исповедник считал, что христианская любовь—всеобъемлющая. Совершенный в любви человек не различает между «моим» и «твоим», для него все равны: верующие и неверующие, богатые и бедные, греки и евреи, поскольку он возвысился над тиранией страстей и смотрит лишь на человеческую природу, общую для всех людей.

Святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях обращал внимание на божественное достоинство каждого человека, как на основание для любви к нему. Златоуст дерзновенно возвещал, что для Бога гораздо приятнее пребывать с человеком, чем на Небе. Господь все сотворил для человека, который для Него ценнее всего сотворенного. «А мы,—говорит святитель, —зная это, пренебрегаем обездоленными людьми—храмами Божиими». Златоуст совершенно четко определял, что подлинное основание благотворительности—в Литургии. Через Евхаристию каждый христианин становится частью Тела Христа, становится частью Церкви, и Христос живет в нем. И теперь отношение к такому человеку является равным отношению к Самому Господу. Служение ближнему—продолжение Евхаристии, духовная жертва, приносимая на алтаре сердца страдающего человека. «Этот алтарь равнозначен алтарю Евхаристии,—говорит Златоуст.—Его ты можешь встретить повсюду—на улицах, площадях, в любое время принимается на нем жертва. Ты поклоняешься Христу в церкви, но остаешься равнодушным к Нему на улицах, когда Он умирает от голода». Перед лицом бедности Златоуст считал неправедным любое богатство. Он был противником роскоши в убранстве храмов. «Нет никакой пользы почитать Христа шелковыми одеждами и оставлять Его нагим вне храма»,—говорил он.

«Но чем и кому могу помочь я», — спросит сам себя каждый из нас? Пьяницам, собирающим на бутылку или профессиональным нищим? Последний вопрос мы задаем себе особенно часто, чувствуя некоторую иррациональность такой «благотворительности». Но на самом деле, милосердие никак не ограничиваются лишь материальной помощью. Милостыня, то есть подаяние денег тем, кто этого просит, — только частный случай выражения милосердия. Подать руку помощи, уделить внимание, дать добрый совет, посочувствовать человеку в горе и беде – необходимость в этом испытывает каждый человек. Христианин с подлинным церковным сознанием помогает не потому, что хочет избавить от бедности, но потому что Бог учит его сострадать немощам ближних. Милосердие – это состояние души, одно из ее качеств. И когда у человека есть любящая и милующая душа, он везде находит возможность помочь другому человеку при любом состоянии своего кошелька. Такой человек становится источником благ для всех окружающих.

Не нужны для спасения души денежные пожертвования. Пожертвуй себя ближнему: свое внимание, силы, волю, ум, послужи ими другому человеку, как Христу, и тогда мир изменится.

Мы часто оправдываем свое нежелание помочь другому нехваткой тех или иных благ для нас самих. Однако думать так можно только в том случае, если Бога нет. Тогда, действительно, наша жизнь зависит от материальных ценностей. Если же мы верим в Бога и ищем Бога, то, по словам псалмопевца Давида: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33, 11).

Мы начали эти размышления со слов Христа «Возлюби ближнего своего как самого себя». И пришли к смысловому окончанию этой заповеди: «Нет больше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих». Сегодня немногие имеют возможность закрыть грудью амбразуру. Но если видишь человека в беде или в скорби, то разве не нужно спешить ему на помощь, независимо от того, устал ли ты сам или болен? Героизм можно проявить и сегодня. Только теперь он называется благородством и великодушием.

Павел Бубнов