Насущный хлеб

Для справки: Дмитрий Бровушкин. Родился в 1992 г. В 2010 г. окончил СШ №6 г. Солигорска. Студент 5-го курса Минской духовной семинарии.

Отношение к хлебу у наших предков всегда было особенное, я бы даже сказал ― трепетное. Это видно, в первую очередь, из быта наших людей. Например, я даже сейчас помню тот строгий взгляд дедушки и его укор за то, что я за обедом смял один кусочек. Даже когда хлеб приходил в негодность: черствел или начинал плесневеть, его нельзя было просто взять и выкинуть в мусорку: его крошили и отдавали птицам на съедение. Хлеб издавна олицетворялся с самым главным и ценным для человека, а также с его достатком. Это отображено в народном творчестве в различных песнях, сказках, пословицах и поговорках. Например, все слышали такие мудрые слова: «Хлеб всему голова», или «пока есть хлеб да вода ― все не беда». Откуда такое трепетное отношение к такому простому продукту как хлеб, и какое значение имеет тот хлеб, который мы видим в храме?

Хлеб в Библии

Для того, чтобы ответить на этот вопрос необходимо заглянуть в самую главную книгу человечества – Библию. И уже на первых её страницах видим первое упоминание о хлебе, когда Господь завещает Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19). Затем видим, что Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Всевышнего, вынес в дар хлеб и вино (Быт. 14:18). Хлебом Авраам угощает трех ангелов (Быт. 18:5). За хлеб с чечевичной похлёбкой Исав отдал Иакову первородство (Быт. 25:34). В Скинии Завета находился стол с двенадцатью хлебами (Левит 24 глава). Из этих примеров мы видим, что ещё в Ветхом Завете хлеб занимал особое место в жизни богоизбранных людей, да и всей истории человечества в целом. В Новом же Завете и без того священное значение хлеба становится ещё более сакральным. Во-первых, Сам Господь Иисус Христос называет себя истинным хлебом: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Евангелие от Иоанна 6 глава 35 стих). А во-вторых, хлеб был выбран Спасителем для установления величайшего Таинства – Евхаристии: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Евангелие от Матфея 26 глава, 26 стих). С тех пор прошло уже более 2000 лет, но православные христиане и сейчас, как некогда святые апостолы на тайной вечери, причащаются белым квасным хлебом.

Просфора

Такой Евхаристический хлеб называется «просфора». Слово это пришло к нам из Греции и буквально означает «приношение». Дело в том, что в первые века существования Церкви христиане вместо денег, как сейчас, приносили с собой в храм различные приношения, или как бы мы сказали сейчас – «пожертвования»: хлеб и вино для литургии, елей, свечи, то есть всё, что необходимо для богослужения. Отсюда и название такого хлеба. Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность. Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам с ветхозаветных времен: «Пусть он приносит в приношение своё квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Левит 7 глава, 13 стих). В скинии Моисея были хлебы предложения, состоящие из двух частей, что означало хлеб земной и небесный, то есть два естества, Божественное и человеческое. В подражание этому и в христианских храмах просфоры так же делаются из двух частей, что означает Божество и человечество Иисуса Христа. Кроме этого существует и много других символических значений литургического хлеба. Так, печать на верхней части просфоры обозначает невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Кстати, печать эта представляет собой четырёхконечный равносторонний крест с надписями. Над перекладиной креста мы видим буквы IC и XP, что значит Иисус Христос, а под перекладиной ΗΙ и КА, что погречески значит «побеждающий». При выпечке просфоры делаются круглыми в знак вечности Христа и человечества во Христе, и вообще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни.

Но если рассматривать практическое значение просфоры, то можно с уверенностью сказать, что хлеб в храме применяется ежедневно, но особенно на Литургии. В Православной Церкви для совершения таинства Евхаристии используется пять таких хлебов. Так, во время «проскомидии» ― самой первой части Литургии, священник вынимает из первой просфоры Агнец – середину просфоры в виде квадрата или параллелепипеда, разделённую на четыре части, который символизирует Самого Христа, который, словно ягнёнок, был принесён в жертву за грехи всех людей. Это священник делает специальным ножом, который называется «копие», так как сделан в виде копья, которым воин пронзил плоть распятого Спасителя (Евангелие от Иоанна 19 глава, 31 стих). Из второй просфоры вынимается частичка за Пресвятую Богородицу, из третьей – за ветхо- и новозаветных святых. А четвёртая и пятая просфоры предназначены для молитвы за живых и умерших. Но кроме этих основных пяти хлебов, священник использует дополнительные просфоры, из которых вынимаются частички за здравие тех людей, за которых верующие подают записки на проскомидию. После богослужения они отдаются людям для вкушения их дома натощак в те дни, когда не получается прийти в храм.

Антидор

Но просфоры ― не единственный хлеб, который раздаётся верующим. Когда священник на проскомидии вынимает Агнец, то от первой просфоры остаются части, не используемые далее в Литургии. Вот эти остатки затем разрезаются и раздаются верующим. Они называются «антидор», от греческих слов «άντί» (анти) — «вместо» и «δωρον» (дорон) — «дар». Таким образом, антидор – это то, что даётся вместо святых даров, то есть причастия. Появление такого обычая (раздавать после литургии антидор) относится к периоду, когда прекратилась древняя практика причащать всех, кто участвовал в Литургии. Известно, что в древней Церкви каждый присутствовавший на Литургии считал своей обязанностью причащаться. Даже тем, которые не могли присутствовать на Евхаристии: больным, заключенным в тюрьмах, находившимся под стражей дьяконы разносили Святые Дары. А те, кто отправлялся в дорогу, брали дары с собой. Но впоследствии люди изменились, их ревность ослабла. Многие совсем переставали ходить на Литургию, а из тех, кто приходил, многие не причащались. Вот почему вместо Святых Даров начали раздавать те хлебы, которые оставались после проскомидии.

Первое свидетельство о возникновении такой традиции относится к VII веку на Западе, а на Востоке к XI веку. На такую практику указывает и святой XVII века преподобный Симеон Солунский: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их». Этот святой хлеб – антидор, как и заздравные просфоры, хранятся дома с особым благоговением и употребляются каждый день натощак, за исключением тех дней, когда человек идёт ко причастию.

Литийный хлеб

Но хлеб применяется не только на Литургии. Во время богослужения перед воскресной литургией и перед большими праздниками, которые называются «двунадесятыми» от церковнославянского числительного «двунадесять» – двенадцать, накануне вечером в составе Всенощного бдения служится, так называемая «лития». Дословно лития означает «усердное моление». Содержание молитв литии указывает, что она получила свое начало из-за общественных бедствий. Поэтому сейчас такое усердное моление, помимо праздничных всенощных, совершается в случаях общественных бедствий или при воспоминаниях о них. Во время литии священник также освящает хлеб, но не один, а пять. Число пять символическое и напоминает нам о том чуде, когда Спаситель насытил пять тысяч человек пятью хлебами (Евангелие от Матфея 14 глава). Вспоминая об этом насыщении и сейчас эти хлеба разрезаются и раздаются всем, находящимся в храме на богослужении для подкрепления телесных и духовных сил.

Артос

Есть ещё один «святой» хлеб – «артос». Слово артос, как и многие другие церковные термины, пришло к нам из Греции. В переводе оно так и значит – «хлеб». В отличие от антидора артос раздаётся всего лишь один раз в году – на Светлой Седмице, то есть в неделю после Светлого праздника Пасхи. Артос представляет собой большую просфору, которая освящается на следующий день после Пасхи и находится на солее (возвышенность перед иконостасом) возле центральных царских врат на протяжении всей недели до субботы. В верхней части артоса изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Спасителя. Эта печать ― знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. В конце недели на субботней Литургии священник читает молитву на раздробление артоса, смысл которой заключается в том, что единственным хлебом для нас является только Господь Иисус Христос, который напитал нас настоящей – духовной пищей. Священник от лица всех верующих просит Спасителя призреть (обратить внимание) на моления людей, и благословить этот хлеб (артос), чтобы он даровал верующим как телесное, так и духовное здоровье. После раздробления артоса священнослужители раздают его верующим для употребления дома. Обычно его хранят как великую святыню возле икон в святом угле, и употребляют в исключительных случаях. Например, когда кто-то из членов семьи болеет и не имеет возможности самостоятельно прийти в храм. Но иногда случается так, что антидор или артос приходит в негодность. Не стоит бояться такого явления, ничего сверхъестественного и вредоносного для человека в этом нет. В таких случаях артос или антидор можно самостоятельно сжечь или же отнести в храм.

Пасхальные куличи

С Пасхой связано ещё одно освящение хлеба. Это пасхальные куличи, которые хозяйки пекут накануне и приносят в храм в день Воскресения Христова. Нельзя сказать, что освящение куличей обязательно для всех. Ведь ни в канонах, ни в церковных правилах никаких упоминаний об этой традиции нет. Как мне кажется, освящение куличей ― это просто благочестивая традиция нашего народа. Но если же искать духовный смысл, то вкушение куличей на Светлой Седмице можно уподобить с ветхозаветной пасхальной традицией, когда богоизбранный народ вкушал пасхального агнца в кругу своих родственников. Но это всего лишь догадки. По внешним сходствам можно сделать вывод, что кулич – это домашнее подобие артоса. Он также печётся из дрожжевого теста и имеет такую же цилиндрическую форму. Но всё же существует огромная разница между этими двумя хлебами. Если артос ― символ Воскресения Христа, священный хлеб, предназначенный для вкушения только при особых обстоятельствах, то кулич является пищей, не имеющей священного значения как просфора или артос. Его едят в любое время на протяжении всей Светлой недели. Он предназначен не для освящения вкушающего, а для подкрепления телесных сил человека. Поэтому предавать какое-то огромное значение освящению куличей не стоит.

«Святой хлеб»

Но если освящение куличей ― сложившаяся на протяжении многих веков благочестивая традиция, которая не несёт никакой духовной опасности, то в нынешнее время появился ряд явлений, которые реально могут человеку навредить, как с духовной точки зрения, так и с физической. Я имею ввиду различные спекуляции на тему «святого хлеба». Например, вот уже несколько лет на страницах различных интернетресурсов можно найти объявления о таинственном «святом хлебе» из монастыря святой Матроны Московской. Этот хлеб, собственно и хлебом назвать-то нельзя, так как представляет собой закваску, которую нужно ещё приготовить по особому рецепту, чтобы она стала полноценным хлебом. Такая закваска распространяется без специальной упаковки, поэтому нужно понимать, что нет никакой гарантии, что вы не отравитесь от такого «святого хлеба». Ведь одно дело, когда тебе передают просфору из монастыря, которую можно с благоговением и благодарностью съесть. Такая традиция в жизни нашей Церкви есть. Но другое дело, когда тебе предлагают закваску. Такой традиции, «увы», не существует.

Такие махинации дело рук мошенников, которые наживаются на доверчивых и невоцерковлённых людях, для которых понятия «просфора» и «святой хлеб» (закваска) из какого-нибудь монастыря» тождественны. Этот «хлеб» уже несколько лет известен под разными названиями: «Почаевский хлеб» (освященный в Свято-Успенской Почаевской Лавре), «Афонский хлеб» (освященный на Афоне), «Тесто счастья», «Тесто благополучия». В последние годы часто можно было услышать про так называемый «Иерусалимский хлеб». Это всегда одна и та же закваска и практически неизменяемый рецепт, варьируется только название. Причём продавцы такого хлеба прикрываются благословением Свято-Успенской Почаевской Лавры, Святой горы Афон и Храма Гроба Господня в Иерусалиме и многими другими центрами духовности. Они, конечно же, обещают, что их хлеб приносит в дом достаток, радость в жизни, исполнение желаний, снимает все виды порчи и родовое проклятие. Но всё это далеко от истины. Нужно помнить, что никакой «святой хлеб», никакой другой продукт или предмет во Вселенной не сможет даровать достаток, радость в жизни, если человек забыл про Бога, забыл про Церковь, про Таинства, которые ведут человека к спасению. Человек, поверивший в такие байки, уже не надеется на Спасителя, не ищет прощения грехов, общения со Творцом в Евхаристии, а печёт хлеб, который и должен избавить его от всех невзгод и несчастья.

Рекомендуем

Вышел первый номер научного журнала "Белорусский церковно-исторический вестник"

Издание ориентировано на публикацию научных исследований в области церковной истории. Авторами статей являются преимущественно участники Чтений памяти митрополита Иосифа (Семашко), ежегодно организуемых Минской духовной семинарией.

Принимаются статьи во второй номер научного журнала "Труды Минской духовной семинарии"

Целью издания журнала «Труды Минской духовной семинарии» является презентация и апробация результатов научной работы преподавателей и студентов Минской духовной семинарии.