Что такое добродетель? Мысли святителя Николая Сербского

Для справки: Протоиерей Виктор Василевич Родился в 1967 г. В 1992 г. окончил Белорусский политехнический институт. В 1997 г. окончил Минскую духовную семинарию. В 2000 г. окончил Минскую духовную академию. Кандидат богословия. Инспектор МинДС.

По учению святителя Николая Сербского все христианские добродетели имеют между собой неразрывную связь. «Где есть одна добродетель, там собираются многие добродетели», — пишет святой в своем труде «Из окна темницы». Та же мысль содержится и в «Алфавитных главах»: «Как одна свеча зажигается от другой, так и из одного доброго дела рождается ему подобное».

Утешая скорбящую мать, которая не знала, где похоронен ее сын-воин, святитель говорит о добродетелях, из которых можно воздвигнуть духовный крест: «Самые драгоценные ростки, из слез возрастающие, – молитва, милостыня и смирение пред волей Божией. Пусть молитва станет одной крестной досочкой, а милостыня другой, из них сделаешь крест сыну твоему. Молитва устремляется ввысь, а милостыня распространяется в ширину. Кротость пред волей Божией пусть будет гвоздем, которым скрепляется крест. Не отделяй молитву от милостыни, и благодатное утешение неба сойдет на сердце твое, словно роса на жаждущую траву».

Как известно, святитель был основателем и вдохновителем богомольческого движения. Главными же принципами этого движения были: твердость веры, чистота жизни и честность в отношении ближних.

В своем труде «Царев Завет» святитель пишет, что человеческую душу влекут к Небесам три вещи: страх, нищета и скорбь.

О том, что все христианские добродетели имеют неразрывную связь, святитель подтверждает словами Священного Писания. Так, рассуждая над книгой «Откровения» апостола Иоанна Богослова, сербский Златоуст обращает внимание на то, что небесный Город основан на драгоценных камнях. Под этими камнями святитель Николай понимает христианские добродетели и символ их единства.

Сербский Златоуст делает акцент, что Спаситель не сказал своим последователям «соблюдите заповедь», но: «соблюдите заповеди», то есть все заповеди. А соблюдение заповедей Христа заключается в нашем труде над нашей собственной душой. Делание заповедей Сына Божия является, по словам святого владыки, главной наукой нашей жизни. «Над всеми человеческими науками стоит важнейшая из наук – наука Господа нашего Иисуса Христа: в ней заключены истинное добро, имя которому – любовь, и высшее знание, имя которому – мудрость», — читаем мы в «Миссионерских письмах».

Если же человек стремится исполнить какую-то одну заповедь и при этом забывает о других, то это не только не принесет никакой пользы, но и приведет человека к безумию. «Сказано, — учит святой владыка, ссылаясь на Священное Писание, — «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». Та душа премудра, которая стяжала семь основных добродетелей». Вот они:

смирение, молитва, пост, милостыня, целомудрие, праведность (справедливость), мужество (решимость жить и умереть во имя веры).

В своем труде «О Европе» святой владыка перечисляет следующие добродетели, которые из нелюдей созидают людей, из людей – христиан, а из христиан – сынов Божиих:

вера, молитва, пост, честность, человеколюбие, патриотизм, милость, правда, благость, стойкость, согласие, любовь.

Эти же добродетели являются духовно-нравственным оружием, с помощью которого Бог приобретается в качестве Защитника и Союзника в невзгодах.

Указанные выше добродетели, по словам святого, достигаются упорным повторением, пока они не станут для нас естественными, как дыхание. Святитель в связи с этим приводит такой пример: «Подобно тому, как система образования строится, в основном, на повторении, так и тренировка христианских добродетелей в жизни весьма существенна».

Цитируя слова апостола Павла: «Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6, 10), сербский Златоуст призывает христиан:

  1. Делать только добро, чтобы ощутить сладость и радость от того, что делаем людям добро.
  2. Делать добро прежде православным братьям нашим, кто с нами едины в вере, большинство из которых не ждут от нас никакого материального дара. Ждут лишь любви, соучастия и молитвы.

Напоминая слова Спасителя о том, что никто не благ, кроме одного Бога, святой владыка учит, что один Бог только добр, и Он есть источник добра. Поэтому, ничем, кроме как Богом и добротой Божией, не должны хвалиться истинные христиане. В тоже время в «Охридском прологе» святитель пишет, что молодой и неискусный в духовной борьбе человек смешивает всякое своё доброе дело с самовосхвалением, но опытный воин в сражении со страстями и демонами уменьшает важность всякого своего доброго дела и усиливает молитву свою о помощи Божией. В подтверждение своих слов сербский Златоуст приводит слова аввы Матфея: «Чем человек ближе к Богу становится, тем грешнее себя видит. Когда был я молод, то думал, что дела добрые делаю, а сейчас, когда постарел, вижу, что нет у меня ни одного доброго дела». Следуя учению аввы Исайи Отшельника (IVв.) о том, что те добродетели приятны Богу, которые совершаются тайно, сербский святой говорит: «Сделай доброе дело и закопай его под камнем — и оно из камня выточит себе язык и возвестит о себе всем людям». В книге «Мысли о добре и зле» святитель учит: «Не записывай своих добрых дел, ибо, если запишешь их, они быстро поблекнут; если забудешь о них, они будут вписаны в вечность». «Как можно скорее предавай забвению свои заслуги и труды, — читаем мы в другом месте, — Стыдно тебе, если пчела и муравей превзойдут тебя в этом. Плод гордости за свои заслуги — злоба, ссоры и вражда между людьми, а за ними — неизбежное чувство ненужности и отчаяние. Видел ли ты когда-нибудь пчелу и муравья в отчаянии? В самом деле, стыдно, если они лучше людей исполняют заповедь Христову: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).

К творению добрых дел в тайне, не на показ, святитель призывает и в своем труде «Беседы»: «Доброе дело тогда совершенно, когда оно творится из чистого человеколюбия, во славу Божию». Далее святой владыка пишет:

«Следует бережно охранять свое доброе дело, чтобы оно не вызвало ни человеческих похвал, ни человеческой зависти. Ибо тот, кто намеренно вызовет похвалы и зависть людей, одним своим добрым делом сотворит два злых: похвала повредит лично ему, а зависть – другим». В «Охридском прологе» святитель приводит следующие слова преподобного Антония Великого: «Бойся, чтобы не стать известным из-за какого-либо своего дела. Если тебя начнут хвалить за твои дела, не радуйся тому и не наслаждайся тем: держи их в тайне, сколько можешь, и не позволяй никому говорить о них». «Сколько было бы мира и радости между людьми на земле, если бы хоть часть людей приняла к сердцу эти святые слова!», — восклицает святой владыка. Следует заметить, что среди всех добродетелей святой выделяет одну, которая включает все остальные – это святость. «Святой – это человек, который украшен всеми добродетелями», — пишет святитель в «Охридском прологе». Более того, сербский Златоуст отождествляет понятия «настоящий человек» и «святой». «Святой» и «человек» — одно и то же», — учит святитель. Из этих слов следует, что тот человек, который не стремится к святости, теряет человеческое достоинство.

Хотя добродетели являются истинной одеждой и украшением души и осмысливают земную жизнь, тем не менее, все благолепие души христианина – во Христе и от Христа, обитающего внутри ее. Без Христа же душа пребывает во мраке, лишенная своего лица и красоты. Более того, гордится тот, «кто думает, что в этом мире делает свое дело, а не Божие, и кто думает, что собственными силами добивается успеха, а не Божиими».

Поэтому добродетели не заключают в себе конечной цели, но выступают как средство и путь приближения к Богу. В связи с этим святитель обращает внимание на то, что всякое доброе дело должно наполниться Божиим присутствием и силой. Святой приводит такой пример. Сколько бы бензина мы бы ни наливали в бензобак, машина не поедет без искры. Под этой искрой святой понимает благодать Божию. В «Охридском прологе святитель учит: «Никакого добра мы не сможем сделать без Христа, минуя Христа и против Христа. Он – Владелец, Податель и Вдохновитель всяческого добра. Никакое добро не находится вне Его, так же как и никакое зло не находится в Нем». Эту же тему в «Миссионерских письмах» сербский Златоуст излагает так: «Как лампадка не может зажечься без нашей руки, так и сердце наше, эта наша внутренняя лампадка, не сможет загореться без святого огня Божественной благодати, даже если будет исполнено оно всякой добродетели. Ибо добродетели наши – горючее, которое воспламеняет Своим огнем Господь».

Выше приведенные слова святителя напоминают рассуждения преподобного Максима Исповедника о том, что всякая добродетель безначальна, потому что исходит от вечного Бога. В силу этого, всякое доброе дело помогает нам приблизиться к вечному Богу. «Всякая добродетель безначальна, — учит преподобный, — и время не предшествует ей, поскольку она имеет от вечности своим родителем единственного Бога».

Отметим, что преподобный Иустин (Попович), размышляя о нераздельности христианских добродетелей, говорит, что все они единосущны, главными же из них являются: молитва, слезы, пост, любовь, смирение, кротость, терпение, надежда, сострадание.

По словам святейшего Павла, Патриарха Сербского, в добродетели нужно расти непрестанно, нужно достичь высшего порога – «не могу грешить». «Венец всех добрых дел состоит в том, чтобы человек положил всю надежду свою на Бога, чтобы прибегать к Нему Единому всем сердцем и всей силой, чтобы быть исполненным милостью ко всем и чтобы плакать перед Богом, моля Его о помощи и помиловании», – говорит преподобный Исаия отшельник.

Противоположностью добра, по словам святителя Николая, является зло, которое несовместимо с добром, «как ночь и день». Сущность зла – грех. И как от Бога все – добро, так от греха все – зло. Многие философы исследовали сущность зла, и по грубости ума своего утверждали, что зло – в материи, что материя есть зло. Для христиан же открыта истина, что сущность зла – грех, и что зло не имеет иной сущности, кроме греха. Отсюда святитель делает вывод, что если человек хочет уберечься от зла, то должен уберечься от греха.

Одно из пагубных действий зла, по мысли святителя, в том, что всякая «добродетель, смешиваясь с грехом, теряет свое качество. Это все равно, что молоко с примесью керосина или уксуса». Грех делает человека безумным в силу того, что разъединяет человека с «главою Христом» (Еф. 1, 10), Богом. Святитель обращает внимание, что ни один порок и ни одна страсть не выступает под своим настоящим именем, но стремится напустить на себя личину добродетели и пытается в ней укрыться. Блуд выступает под псевдонимом любви, сребролюбие называет себя достатком, азартные игры – забавой, пьянство – дружбой, зависть – справедливостью.

Святитель из этого делает вывод, что порок не имеет собственного лица, также как и дьявол, отец порока.

По святителю Николаю есть три рода греха:

  1. грех словом (когда много говорим или употребляем неприличные выражения),
  2. грех делом (когда своими действиями попираем христианский закон). «Как в добре, так и во зле нет ничего заразительнее примера», — отмечает святитель.
  3. грех помышлением (когда в голове у нас гнездятся худые мысли).

Как и большинство святых отцов, святитель называет семь смертных грехов:

1) гордость, которая противостоит смирению;

2) сребролюбие – щедрости;

3) чревоугодие (сластолюбие) – воздержанию;

4) зависть – милосердию;

  1. злопамятство – моральной чистоте;

6) гнев – кротости;

7) отчаяние – ревности в вере.

Святитель учит, что как толстый канат изготовляется из тонких и слабых волокон, так и людские страсти образуются из малых, зачаточных пороков. Поэтому очень важно оберегать себя от первых греховных ростков и не дать им стать страстью, превращающую человека в уродливое существо.

По словам сербского святого, бывает множество грехов не таких тяжких, простительных, которые могут проявляться в мыслях, словах, желаниях и делах. Ссылаясь на рассуждения святителя Иоанна Златоуста, сербский святой говорит, что одни и те же обстоятельства в жизни могут быть как добром, так и злом. Так, богатство и бедность, свобода и рабство, здоровье и болезнь, так же как и сама смерть, могут быть и добром и злом, в соответствии с произволением людей и с тем, как они ими пользуются. «Если бы богатство, например, было добром, а бедность злом, — учит святитель Николай, — то все богатые люди были бы добрыми, а все бедные — злыми». «Но, — продолжает святитель, — мы ежедневно убеждаемся, что существуют как добрые и злые богачи, так и добрые и злые бедняки. Даже смерть не есть зло, ибо смертью мученики стали счастливее всех».

Освободиться же от грехов и стать на путь спасения человек не может без двух условий: жертвы и участия Неба, или другими словами, без благодати Божией и личной решимости следовать путем исполнения заповедей Господних. «Добродетель не может умножиться, пока грех не исчезнет. Насколько грех уступает место, настолько добродетель поселяется в душе», — пишет святитель в книге «Мысли о добре и зле». Поэтому всю жизнь нужны трезвение и внимание. Трезвый дух должен быть, чтобы почувствовать опасность, а внимательный дух для распознания того, с какой стороны опасность идёт и от кого.

Средствами, с помощью которых можно разорвать связь с грехом, являются, прежде всего, таинство Покаяния, жесткий контроль над собой, не допущение повторения греха, а также деятельное, неленостное стремлением к добру. «Ленивым рукам быстро найдет применение диавол, — учит святой владыка, — а прилежным и старательным — Ангел».

Среди деятельных стремлений, приносящих человеку великую духовную пользу, святитель, прежде всего, выделяет изображение крестного знамения, употребление святой воды и Святое Причастие.

«Крест – знамение победы любви, прошедшей сквозь страдания. Вода очищает и означает чистоту духовную и телесную. Причастие – небесная трапеза, на которой душе в пищу предлагается Тело и Кровь Господа. Бесы трепещут от этих трех святынь», — пишет святитель в «Миссионерских письмах». В «Охридском Прологе» святой владыка говорит, что память о смерти и Суде Божием помогают человеку пробудиться от сна греховного, гасит пожар страстей.

Среди всех добродетелей христианских, помогающих человеку стать причастником «Божеского естества», святитель выделяет три. «Главных же, и самых важных, добродетелей — три: вера, надежда и любовь. Вера в Бога. Надежда на вечную жизнь. Любовь к Создателю и созданиям». Интересно, что олицетворением этих добродетелей, по словам святого владыки, являются апостолы, видевшие преображение Спасителя на Фаворской горе. Петр олицетворяет веру, ибо он первым исповедал Христа Сыном Божиим; Иаков – надежду, ибо с надеждой на всеобщее воскресение первым из двенадцати апостолов положил жизнь за Господа Иисуса Христа; Иоанн – любовь, ибо возлежал он у груди Господа и пребыл под Крестом Господним до конца.

Рекомендуем

Вышел первый номер научного журнала "Белорусский церковно-исторический вестник"

Издание ориентировано на публикацию научных исследований в области церковной истории. Авторами статей являются преимущественно участники Чтений памяти митрополита Иосифа (Семашко), ежегодно организуемых Минской духовной семинарией.

Принимаются статьи во второй номер научного журнала "Труды Минской духовной семинарии"

Целью издания журнала «Труды Минской духовной семинарии» является презентация и апробация результатов научной работы преподавателей и студентов Минской духовной семинарии.