Автор: протоиерей Виктор Василевич, кандидат богословия, преподаватель, инспектор МинДС

Много добродетелей ведут нас к Богу, и каждая из них приносит радость, но только с помощью веры человек может преступить за пределы своей естественной ограниченности в деле познания Бога. Особый интерес представляет то, что говорит о вере в Бога наш современник, известный сербский святитель Николай (Велимирович).

Самая совершенная радость, которую дает нам Бог – это вера. Вера открывает нам Христа Спасителя, в Котором – жизнь и свет для людей (ср. Ин. 1:4). Святые отцы называют правую веру основой истинной духовной жизни. Это не просто одна из добродетелей – это вседобродетель, небесный дар, который приобретается личным подвигом человека. Известно, что авва Агафон, соглашаясь с тем, что все грехи он носит в себе, противостоял обвинению в ереси. Преподобный отец говорил, что ересь означает ложную веру, отлучение от Бога, а мне не хочется быть отлученным от Бога моего.

В своих трудах святитель Николай Сербский раскрывает связь между верой и добрыми делами. Так в «Миссионерских письмах» сербский святой учит: «Подобно тому, как река связана со своим источником, а свет с солнцем, так истинная нравственность связана с верой, так же, как не существует никакой другой науки о человеке, о смысле человеческой жизни, о нравственности вне православного учения».

В другой своей книге «Вера святых» мы читаем: «Вера и жизнь связаны неразрывно, как причина и следствие». Эти слова святого находят подтверждение в Слове Божьем. Спаситель говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

В своем труде «Верую» святой Владыка говорит о прямой зависимости веры от нравственного состояния человека: «Вера во единого Бога — вера смиренных и разумных, ибо гордые обожествляют или тварь, или самих себя; гордость рождает безумцев. Чем смиреннее человек, тем он разумнее, чем тщеславнее, тем безумнее. Гордым Господь противится, а смиренным дает благодать и разум. Чем больше смиренный смиряется перед Господом, тем больше одаривает его Господь разумом». Из этих слов святителя видно, что вера делает человека разумным существом.

В то же время сербский Златоуст замечает, что тот, кто утрачивает истинную веру, получает взамен глупость, «становится ниже вола и осла». В подтверждение своих мыслей святитель приводит слова из книги пророка Исаии: «Вол знает владетеля своего, и осёл – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ мой не разумеет» (Ис. 1:3). «Безбожность, — пишет святитель Николай в Охридском прологе, — это болезнь только людей среди всей сотворённой вселенной. Ибо набожность является условием нормальности и здоровья только для человека, а для животных нет». «Не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе; самого беспощадного, какой только может быть в этом мире».

Способность с помощью веры видеть Бога является, по словам сербского святого, одним из условий благочестия человека. Когда человек видит Господа, то ведет себя благоговейно, стараясь не прогневить Видимого и Видящего. А когда человек не видит, то забывается и живет беспечно. «Имеющий крепкую веру обладает ясным духовным зрением – так что может видеть перст Божий и в своем благоденствии, и в своих страданиях. Когда Бог дает ему, он благодарит; когда Бог берет у него, он благословляет: да будет имя Господне благословенно (Иов. 1:21)».

Но как вера может видеть? Об этом святой говорит так: «Вера моя – ощущение всеприсутствия Твоего». Еще святитель отмечает: «Вера моя – соприкосновение души моей с Тобой». Такое соприкосновение «зовет сердце мое плясать, и горло мое – петь». Уместно будет заметить, что одна из сербских народных мудростей звучит: «Когда человек поёт, то не мыслит зла». Это соприкосновение мы ощущаем, например, в Святом Причащении.

Далее он говорит, что «волнение при приближении Бога, постоянная мысль о Господе, тоска о Нем, когда Он удаляется далеко от нас, затихание бури в душе, когда Его свет осиявает ее» – все это проявление зрячей веры. Но чтобы достичь этого состояния нужно, по словам святого, объявить себе войну. «Тот, кто воюет сам с собой, может неуклонно идти правильным путем к истинной цели. Если же человек не воюет против себя, то он воюет против Бога и людей».

Сравнивая православную веру с иными верованиями, святитель пишет: «Православная вера вся с неба и вся небо. Всякая иная вера есть в той или иной мере смесь неба и земли, святости и греха». Слепая вера и постыдная всегда будет приводить к сомнению, как говорится в «Миссионерских письмах»: «Существует вера постыдная, которой постыдятся еретики и сектанты и на земле, и на суде Божием».

Самым пагубным следствием постыдной веры является, по словам святого, то, что не исповедующие истинную веру не могут отличать добро от зла. «Поэтому дела их гнусны и мерзки». Они не видят присутствия Бога в этом мире, а если бы представилась им возможность увидеть Христа, они бы не разглядели бы в Нем истинного Мессию. О таких людях святитель говорит следующее. «Неужели вы думаете, что требующие показать им Бога, поверят в Него, если увидят? Ведь сатана веками смотрел на Господа, но все-таки отпал от Него, молниеносно оказавшись в бездонной пропасти. И Адам в раю разговаривал с Богом, но отвернулся от Него и обратился к сатане. И Каин слышал глас Божий, который отвращал его от кровавого преступления, но все же бросился на своего невинного брата Авеля и убил его. Иудеи несколько лет взирали на воплощенного Бога, и всё-таки отдали Его на страдания и распяли. И если бы сейчас явился Христос Бог наш, как явился в первый раз, кротко и смиренно, без сомнения, Его бы высмеяли, измучили и убили именно те, кто твердит, что поверили бы, увидев Его. Но они никогда не увидят Его таким, ибо Он явится в грозной силе и ослепительной славе. Будет поздно, когда Он снова явится, и свет Его славы ослепит их и ничего они не смогут увидеть, кроме духов тьмы».

Быть праведным среди праведников – дело великое и похвальное. Но куда больше и похвальнее быть праведником среди неправедников. А Ной жил среди людей, исполненных неправды и злобы, пятьсот лет жил он между ними и остался праведен перед Господом Богом. Наибольший Судия, Который видит все дела человеческие и оценивает их без пристрастия и погрешности, оценил труд Ноя держаться в правде Божией средь испорченного и строптивого рода и наградил его благодатью Своей. Несомненно, что Ной претерпел многие мучения и огорчения от злобных соседей своих. Несомненно, что он не мог иметь приятелей среди них. Самое большое удовольствие для грешника — это вовлечь Праведника в свой круг и поделить с ним грех.

Однако Ной не дал себя испортить. Он больше любил иметь Бога в приятелях, чем неправедных людей, ему было дороже ходить с Богом без людей, чем с людьми без Бога. Страх перед Богом, Творцом и Судиёй, сохранил его от всеобщей испорченности. И не только был он праведен, но и совершенен в своём роде. То есть он нимало не дался заразиться общим злом, но держался правды Божией. Вовлечение во грех и насмешки со стороны грешников всё больше удаляли его от них. И когда пришёл общий потоп на весь людской род, Бог не оставил верного Ноя пропасть с остальными, но спас его и прославил, сделав начальником нового рода людского. Сияющий пример Ноя, братья, учит нас, чтобы каждый из нас угождал Богу среди самых больших грешников вокруг себя, если только хочет. Однако неверие имеет разные виды. Характерная особенность неверия апостола Фомы заключалась в том, что он «доверял больше своим чувствам, нежели духу». Но апостол, хотя и усомнился в славном Воскресении Божественного Учителя, однако он хотел, чтобы то, о чем говорили прочие апостолы, оказалось правдой. Поэтому когда Христос явился, то он с великой радостью исповедал Спасителя Господом и Богом (Ин. 20:28). Как говорит святитель Николай, Фома принял от Господа ту же силу и власть, что и остальные ученики, и после этого апостол уже всю свою жизнь отдал за проповедь Евангелия.

Но бывает неверие совсем другого рода: когда человек всей душой не хочет, чтобы Евангельская весть оказалась истинной. Такое неверие возникает по причине того, что человеку просто невыгодно, чтобы Бог существовал, так как этот человек живет не по воле Божией, а в угождение своим страстям. По словам святителя, такой богопротивник, повинуясь какому-то адскому инстинкту, всячески пытается искоренить Бога и из душ тех, кто Его в себе носит, и горе этому человеку, потому что является соблазном для других (Ср. Мф. 18:6). И тогда даже чудеса оказываются бессильными и не заставляют такого человека поверить.

Говоря о спасительности христианской веры, святитель решительно выступает против суеверия и выделяет три вида пустых верований:

1. в пустой случай;
2. в силу тех или иных предметов;
3. во всемогущество духов тьмы.

В своих творениях сербский святой неоднократно призывает хранить православную веру. «Храни веру во чтобы то ни стало. И жди, пока из веры не взойдет любовь. Угасишь в себе любовь – потеряешь много, утратишь веру – лишишься всего». Поэтому веру Владыка называет фундаментом богоугодной жизни: «Самая главная твёрдость души человека, братья, есть твёрдость веры. На ту твёрдость диавол нападает яростно всеми своими стрелами и всем лукавством своим. Так как знает дух нечистый и злобный, что если разорит ту твёрдость, то поработит душу человеческую навек». Святой обращает внимание, что даже Апостолы молились Господу об умножении веры (ср. Лк. 17:5). «Помолимся, братья, и мы, – призывает святитель Николай, – чтоб каждый день Господь нам умножал, усиливал и укреплял веру нашу. Змея больше всего бережёт голову во время опасности, поэтому Сам Господь назвал её мудрой. Давайте беречь голову нашей духовной жизни, то есть веру». Ничего на свете не может заменить веру в Бога: ни философия, ни наука, ни богатство, ни слава, ни весь свет от края до края со всеми прелестями своими. Это диавол знает, потому больше всего нападает на веру нашу, наводя сомнения на нас, колебая нас, путая наши мысли, беспокоя наше сердце. Если диавол знает, что вера — это самое главное, то тем более мы должны это знать.

А веру не можем ни утвердить, ни увеличить кроме как через страдание. Поэтому многострадальный апостол Петр и говорит: «Такие же страдания случаются с братьями вашими в мире». Не терпите только вы, братья, за веру правую, но терпят и остальные братья вашей же веры.

Испытания, которые встречаются на пути к Богу, вырывают слабую веру, крепкую же еще больше укрепляют. Святитель приводит следующие испытания нашей веры:

1) человеческими мудрованиями и оглядками. Поэтому нужно держаться слова Божия и учения веры Христовой.

2) страхом и стыдом перед людьми. Устоим же этому с помощью страха пред Богом и с помощью стыда перед святыми, которые не устыдились веры своей.

3) страданиями и бедой. Устоим этому, если будем помнить о Христе, распятом на Кресте за нас.

4) смертью. Но смерть является началом всего. Верь в Воскресение Христово, верь в загробную жизнь, верь в общее воскресение и Страшный Суд и победишь это испытание.

В книге «Верую» говорится, что вера зиждется не на построениях разума, а на духовном опыте сердца, очищенного покаянием и молитвой: «Вера в Святого Духа Божия зиждется не на догадках, не на построениях разума, а на явленной, опытно пережитой и засвидетельствованной реальности. Всякий, кто желает стать свидетелем этой реальности, должен, прежде чем испытывать небесные тайны, очистить сердце от греха и освятить его молитвой. И явится ему Дух Святый, Дух истины и жизни, Дух мудрости и радости, Дух свободы и усыновления».

«Что есть конец веры, братья? Что есть цель веры? Что есть плод веры?» На все эти вопросы святитель в «Охридском прологе» отвечает однозначно: «Спасение души». Святой владыка замечает, что мы не имеем веру ради веры, но ради спасения душ наших. Никто не отправляется в путь ради дороги, но ради кого-то или чего-то, что нас ожидает в конце пути. Никто не бросает верёвку в воду, в которой кто-то тонет, ради верёвки, но ради утопающего, чтобы спасти его. И веру Бог нам дал как путь, на конце которого путники примут спасение душ своих. И, как верёвку, бросил нам Бог веру, как утопающим в мрачных водах греха, незнания и порока, чтобы с помощью веры спасли жизнь свою.

В завершение всего приведем молитвенные восторги святителя о высоте веры: «Вера моя – единственное серьезное знание мое. Все остальное – детское собирание цветной гальки на озере». В другом своем труде сербский святой пишет: «Малые знания приобретаются учением, великие знания приобретаются верою и честностью». «Вера моя – единственное серьезное дело жизни моей. Воистину, все остальное – комедия чувств». «Когда говорю: помоги моему маловерию, я мыслю: дай мне еще Себя, Отче мой и Боже мой». То есть дай мне еще больше почувствовать Твое присутствие. «Некоторым больным, – пишет святитель в книге «Мысли о добре и зле», — врачи рекомендуют большую дозу лекарства, например: пейте как можно больше воды! Вера – наиболее полезное лекарство для нашей души, если его принимать в наибольшей дозе. Верь больше!».