Старец Иосиф Ватопедский († 2009), или как его еще называют, старец Иосиф Младший, был учеником великого старца Иосифа Исихаста († 1959), с которым связывают возрождение духовной жизни на Афоне. Старец Иосиф Ватопедский несомненно является одной из самых ярких исторических личностей Святой Горы конца XX — начала XXI в. Он — автор 15 книг, в том числе и жизнеописания старца Иосифа Исихаста, переведенного на русский язык. Именно с его именем связывают расцвет монастыря Ватопед, который в 1980-х годах находился в состоянии полного упадка как материального, так и, в первую очередь, духовного.

После блаженной кончины старца 1 июля 2009 года весь мир облетела фотография его посмертной улыбки. Старец улыбнулся через 40 минут после кончины, что противоречит всем физическим законам, это был его последний подарок нам – свидетельство вечной жизни души, любящей Бога.

Для нас его слова – это, прежде всего, живой духовный опыт, непосредственная жизнь в Боге, это живое, непрекращающееся духовное наследие Святой Горы. В его простых наставлениях содержатся глубокие духовные истины и огромная польза как для мирян, так и для монахов.

Ниже публикуется одна из бесед старца Иосифа с монахами и паломниками Ватопедского монастыря в монастырском архондарике (приёмная комната для гостей или гостиница для паломников в православном монастыре).

Слава Богу, снова собравшему нас здесь вместе!

Сегодня мы почитаем память святых, как вы думаете нам лучше это сделать?

Может, вы думаете, что нашим отцам от нас нужны долгие славословия, стихиры и тропари? Не этого они ждут. Им важно, что мы с вами сами получаем от этого. Им важно, чтобы мы, их почитающие, становились лучше. От этого они радуются.

Святые – это не просто хорошие люди, как принято считать. Им хорошо знакомы и немощи человеческой природы, и обстоятельства жизни, и козни дьявола. Однако, несмотря на все это, они оправданы. Почему? Потому что на все это вооружались твердой решимостью к подвигу, сохраняли духовную настроенность и тем достигли святости.

И нас, таким образом, больше должно занимать не просто то, как отметить их праздник и приготовить угощение. Важен смысл всего этого: чтобы вы всегда имели возможность по-настоящему проявить любовь. На это постоянно обращайте внимание. Именно ради любви мы пришли в этот мир, именно ее ждет от нас наш Господь, именно ради нее Он нас вместе собирает. Он хочет нам дать Свое обетование вечной жизни, хочет видеть нас ее наследниками. К ней нам нужно стремиться по примеру наших отцов.

Мне вспоминается случай из жизни одного брата – Ефрема. Он особенно был прилежен в послушании. От начала и до конца. Для монахов же послушание – основа всякой добродетели. Оно рождает молитву, а с молитвой можно достичь всего. И так, отвергнув самого себя, монах себя обретает.

А что мы о себе скажем? Разве нам полагается жить по-другому? Все любят рассказы о былых временах. А, мол, наше время никуда не годится. Тогда было хорошо, а сейчас… Но ведь и сейчас все точно так же к нам относится.

Так вот, тот брат, Ефрем, только-только еще пришел в монастырь, был послушником. И как-то его старец отправил в монастырь святого Павла отнести пишущую машинку, а по дороге наказал читать Иисусову молитву. Он начал молиться, и когда прибыл в монастырь, не помнил, ни как шел, ни зачем шел, ни усталости не чувствовал – ничто, абсолютно ничто, кроме молитвы, не занимало его ум. Войдя в монастырь, остановился, остановилась и молитва. Сам же послушник только удивлялся, что уже очутился в обители святого Павла.

Видите, как мы, монахи, можем молиться, когда слушаемся своего духовника? И я настаиваю – не пренебрегайте послушанием, забудьте о себе! Хотя бы постарайтесь думать о себе поменьше. Не забывайте, что центр монашеской жизни – это ум. Ум – это один из даров Божиих нам. Помните об этом. Если у монаха есть послушание и отсечение своей воли, он легко исполнит всякое дело.

Очень полезно утвердить в себе мысль, что я не принадлежу себе – я принадлежу своему Создателю. Никаких прав я на себя не имею. Мы все принадлежим Богу.

Итак, если монах имеет должное послушание, тогда его усердие в подвиге будет постоянным, твердым и правильным. Он будет жить легко, без натуги, потому что смог перед старшим склонить голову и сокрушил врага всех монахов – собственную инициативу.

А стоит только монаху включить производство собственных помыслов, его подвиг сводится к нулю. Он начинает возражать. А всякое возражение всегда идет из глубины души, оно затрагивает разум, совесть.

Совесть, в свою очередь, – это плод душевного устроения. И если монах преуспевает в чистоте, отсекает свою волю до конца и упражняется в молитве, первое, что он получает – это свободу от власти своего ветхого человека, и еще очищается его совесть, становится здоровой. Здоровая же совесть никогда не становится рабой желаний, рабой амбиций, тщеславия, самодовольства, ее голос ясен и понятен, потому что здоров. А это и есть начало жизни души.

И так, начав с добродетели послушания, постепенно придем к любви. Именно любовь должна стать нашей заботой всякий день. Ибо не существует никакой другой добродетели, никакого духовного делания, которое бы нас так роднило с Божественной благодатью, как любовь. Все остальное, все остальные добродетели — лишь проявления Божественной благодати, Его энергии. И лишь любовь являет нам Лик Божества.

Когда мы имеем любовь и ей вооружаемся там, где против нас ополчаются, где нас пытаются уничтожить, мы становимся способными не только противостоять злу, но и сеять добро. Именно это и есть истинное почитание Бога.

Итак, если человека обижают, поносят, клевещут на него, а он не только не раздражается, но молится за обижающих, такой пусть знает, что эта добродетель выше столпничества.

Тайна из тайн. То, о чем нам следует заботиться больше всего – как нам стать причастными образу и подобию Божию. А что есть образ и подобие? Образ – это то, что в нас осталось после грехопадения прародителей – разум, который вложил в нас Бог. А вот подобия мы должны достичь сами. Подобие – это наше познание Бога, наше уподобление Ему. Ведь мы не можем уподобиться тому, кого не знаем. Но мы знаем, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Следовательно, все, что мы действительно делаем, чтобы стяжать любовь, помогает нам побеждать наши страсти и все более уподобляет нас Богу.

Когда слабеют страсти, тогда просыпается в человеке здоровая совесть. Она, в свою очередь, оздоравливает и проясняет разум, доселе беспомощный. Ум человека, руководствуясь совестью, как своим ориентиром, начинает задаваться вопросом: кто он такой и зачем здесь? И постепенно, постигая промысел Божий и домостроительство Творца, человек познает, зачем приходил Господь, и чувствует свою собственную нужду в Спасителе. Он познает, кто такие Его святые, каков их путь, и что делать нам на том месте, куда нас поставил Бог.

Итак, если вы чувствуете, что находитесь в подобном состоянии, знайте, что вы начинаете прозревать. Господь награждает здоровый и рассудительный ум даром все видеть ясно. Такой человек предчувствует, что нужно делать, а что нет, и что из этого выйдет.

Как, например, было в жизни нашего брата Ефрема. Он так держался подвига, что словно бы умер для всего мира. Его ничто не занимало, кроме того, чтобы навсегда избавиться от своих пагубных привязанностей, приобрести послушание и терпение. И не только не обращал внимания на тех, кто его презирал, унижал, насмехался, но тайно о них молился. И как высоко он поднялся!

Поступая так, и мы увидим, как прозрение, которое все же видит все как бы в тени, постепенно превращается в прозорливость. В таком человеке живет и постоянно действует благодать Божия, которая показывает ему все, что происходит, пусть даже очень далеко. Это признак ожившей для вечности души. А начинается все с постоянства в подвиге. С усердия, когда ты молод, с осознания того, что у тебя нет никакого опыта, и, конечно, важно время.

Сейчас многие страдают от уныния. Я это вижу из своего опыта. И раньше это было, но сейчас особенно. Сильнейшее оружие дьявола, которым он парализует, поражает нас, и особенно монахов, – это уныние. Рождается оно от скрытности, от утаивания грехов.

Я как-то приводил вам пример одной девушки. Она была очень добродетельной и внимательной. Ей сильно докучали плотские помыслы. Они так ее беспокоили, что бедняжка не знала, что и делать. И решилась пойти все рассказать духовнику. И только она пришла и сказала «Отче…», как все эти помыслы как ветром сдуло, исчезли и больше никогда ее не тревожили. Вот так происходит. По-другому никак. Все зависит от того, действительно ли мы смиряемся или нет. И мы с вами именно для этого здесь вместе живем, именно для этого Бог собирает людей вместе.

Я помню, читал Патерик и удивлялся, что святые, не сговариваясь, убеждены, что именно общежительное монашество предпочтительнее. И это говорили абсолютные аскеты. И многие из тех, кто жил общежительно, кто твердо и смиренно держался своего подвига, достигли обо́жения. А отшельничество считали опасным, крайне тяжелым.

Тем более сейчас. Раньше многие подвижники достигали святости, поэтому можно было не бояться отшельнической жизни, так как не тот, так тот тебе поможет, даже если ты собьешься с пути. Сейчас, когда настоящих духовников крайне мало, жить по одиночке без духовного руководства очень опасно. В то время как в общежитии такой опасности нет. В общежительном монастыре монахам легко и свободно, они в абсолютной безопасности, от них требуется только одно – полное и постоянное послушание.

Против послушания постоянно восстают на инока помыслы: а что тебе нравится? а что ты об этом думаешь? а что бы ты сделал? а как тебе кажется? Если послушник их не отсекает, то увидит, если будет наблюдать, что на место послушания приходит что-то злое, борется и не уходит. Так против нас сражается дьявол. Старается удерживать в нас предрассудки и с их помощью легко к нам приближается, и наносит удары.

Таким образом, когда новоначальный монах видит, что, несмотря на старания изо всех сил избавиться от дурных мыслей, они его все же преследуют, пусть знает: все происходит внутри него, он виноват. Дьявол скрывается и, желая вражды, представляет монаху виноватыми окружающих, чтобы он не слушался. Но как только монах скажет: «Все это внутри меня», все исчезает. И чем быстрее вы будете так смиряться, тем борьба будет для вас легче. Главное — не запускать, не тянуть.

Поскольку мы живем бок о бок друг с другом, подобные проблемы начинаются, когда один начинает думать: «Да, брат этот презирает меня; да, я много раз это видел; я ему столько добра сделал, а он вот как мне отплатил». Не допускайте этих мыслей – все они ложь. Если кто-то вам рассказывает о другом плохое, не верьте. Не нужно размышлять о делах друг друга – «Прости, брат», – все, что нужно. Откуда ты знаешь, может брат ни в чем не виноват, как ты можешь подумать. Ну, а если сам увидишь, что брат в чем-то согрешил, не суди его, не считай его ошибок. Вот и исчезнут, и прекратятся все козни вражии. А между вами пусть далее царят мир и согласие.

Наша сила – в единении, в жизни вместе. Пример показал нам Сам Господь наш. И апостолы потом ведь проповедовали нам то же. А наша жизнь есть подражание Христу. Это особенно касается жизни в целомудрии.

Святые отцы говорят, что истинная сущность, позвоночный столб человеческой личности – это целомудрие. Целомудрие – не в смысле выбора жизненного пути, или предпочтений, или сравнений. Целомудрие – это не просто жизнь в девстве. Целомудрие – это основа, на которой строится вся человеческая личность, и на которой она будет развиваться бесконечно в вечной жизни. И это сокровище мы получили бесплатно. Христос наш провел земную жизнь в девстве. Наш Спаситель, наш Восстановитель не отрицал ни брак, ни общение в браке, Он Сам почти всю жизнь прожил в семье, чтобы ее освятить и исцелить по Своему домостроительству. Однако физиологически и онтологически исцелить и восстановить человеческую природу можно было именно девством. Так как девство удерживает личность целостной и прилепляет ее к Первообразу. Вот и получается – образ и подобие.

За это будьте всегда благодарны Господу. И будьте внимательны, никогда не рассматривайте целомудрие только как девство физическое и никогда не превозноситесь, что вы девственники, как некоторые молодые, едва пришедшие в монастырь. Это нелепо. Что за мода пошла? Это, говорят, благодатно, а это нет, это плотское. Нельзя так рассматривать человека. Значит, мы не знаем ни благодати, ни своего естества. Господь все создал не без причины, и для всего у Него Свой замысел. И для девства, и для брака. Вспомните, что говорил великий апостол Павел: «… желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе… Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль» (1 Кор. 7:7,28). Видите, дело не в самом браке, а в том, что женатым нелегко и гораздо тяжелее, чем нам, монахам, так как у них больше соблазнов и больше страданий по плоти, поэтому апостол их жалеет.

А тем, кто живет в девстве, легче. Легче, так как девство само по себе без труда подвигает человека любить только Первообраз. А Бог от нас ведь ждет лишь любви. Любви всей душой, всем сердцем, всею крепостию, всем помышлением. Кроме этого мы ничего не можем Богу дать. Больше ничего… Мы ведь больше ничего не имеем. Вот в чем дело. Видите, сколько слов я вам наговорил! Ну, а если главное… Человек – творение разумное. Он привык руководствоваться рассудком и не может стремиться к тому, что находится за пределами его разума. Мы жаждем только то, что мы осознаем, что существует и действует. И если мы будем внимательны, мы поймем, что стремимся именно к Богу. Так как истинно существует и действует только Бог. Все вещества, все элементы, все творения без Слова Божия, без Создателя разрушаются и Им восстанавливаются, и живут, и движутся. Значит, в действительности в мире истинно существует лишь Бог. Только Он истинная Реальность. Истинная Действительность. Истинная Жизнь. Истинный Свет. Он и больше никто. Следовательно, единственно разумным и естественным будет и любить только Бога. Ведь если мы будем чтить не Его, мы будем обманываться, заблуждаться. Апостол Павел говорит всем нам: «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Это всех нас касается. Начиная с нашей веры и заканчивая всеми нашими стараниями.

Итак, будем иметь в виду главное – Божественное Слово приняло на Себя нашу плоть, пришло разделить с нами нашу земную юдоль и показало нам путь совершенства – путь служения и несения креста. И все это для того, чтобы видеть нас с вами наследниками вечной жизни. Поэтому огромное безумие, когда мы, монахи, покидаем свой ум и начинаем заниматься всякой суетой. Одно дело, если, бывает, допустишь какой-нибудь промах или проступок – это ничего, дело поправимое. Мы ведь не автоматы, мы люди. Однако никогда не забывайте истинную и главную нашу цель – уподобиться Первообразу. Все остальное не должно нас занимать. У нас нет другого предназначения, цели, плана, программы, занятия, утешения. Нашим будущим занимается самый лучший Мастер и Создатель – Бог. Он готовит нам другую жизнь, в которой нас ждет Христос.

А ведь Он нас ждет, Он Сам говорит: «Я иду приготовить вам место» (Ин. 14, 2). Ведь это тайна. Как вы думаете, что значит слово «новый» в «Новом Завете»? Что это за «новое» место, Он нам приготовит? Тот, Кто «рече и быша, повеле и создашася» (Пс. 148, 5), что нам еще сотворит? Какие здания нам построит?.. Идет нам приготовить место… Какое место?.. Состояние обо́жения. В той мере, которую каждый из нас способен будет воспринять. Иначе, зачем тогда «хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин. 17, 24)? А где Христос? Таинство таинств. Слово Божие нераздельно пребывает в лоне Отчем. Не переставая вечно рождаться от Отца, Сын Божий воспринял нашу человеческую плоть и вознес ее на небо. И Он хочет, чтобы именно мы, люди, – ни ангелы, ни кто другой – были рядом с Ним. Видите, какая тайна!

Пусть она всегда будет в вашем сердце. Пусть это станет той пружинкой, которая будет все время выталкивать из вас расслабленность, нерадение, небрежение, лень и все остальные вирусы, которые дьявол старается в нас вселить. Однако будьте внимательны – поскольку вы неопытны, делаете и будете делать ошибки. К сожалению… Смотрите, чтобы после этих ошибок дьявол сразу не поразил вас унынием. А уныние, в свою очередь, немедленно убивает усердие, рвение. А нет усердия – нет сил.

Как только почувствуете подобное, сразу хватайте этого змея! «Ах ты, гад! Ты мне кто? Советник? Буду слушать тебя, а Отца моего не буду?! Не буду слушать Того, Кто Плоть Свою отдал за меня, а тебя уничтожил?! И ты мне советник?!» И вот так его, хорошую ему трепку устройте. Как воины, как бойцы. Христа не пугают наши прегрешения и ошибки. Мы не можем все автоматически стать святыми. Не зря существует лествица добродетелей. А значит, пока мы по ней поднимаемся, всегда существует опасность оступиться.

Помните, как апостол Петр хотел показаться щедрым? «До семи ли раз прощать» (Мф. 18, 21)? Не два, не три… Что ты говоришь, Петре?! «До семижды семидесяти раз» (Мф. 18, 22)! Четыреста девяносто! Видите, какие наши отцы? И в нас все земное должно перебродить. Чтобы ничего нас уже здесь не занимало. Ничего! В этом весь смысл.

Итак, будем молиться от всей души. Будем просить нашу Владычицу Богородицу, Заступницу нашу, нашу Мамочку, и наших святых, память которых мы чтим, чтобы нас защитили и помогали нам достичь нашего отечества. Вот, например, завтра мы будем праздновать память святого Климента, епископа Анкирского, а ведь он страдал 28 лет! 28 лет мученик переходил от одних истязателей к другим за слова, что вся Вселенная принадлежит Богу. Его пронзали, сдирали кожу, били, убивали, он вновь становился невредим – 28 лет страдал святой, но не предал своего Бога! Видите, какие наши святые?! Наши братья, наши друзья.

Итак, будем и мы по силам подражать им. Молиться от всей души, просить Божией благодати, чтобы и нам благополучно достичь нашей цели – нашего Христа.

Источник: www.pemptousia.gr

Перевод Самуйловой Ирины