Окончание нашего путешествия по Нагорной проповеди Господа вместе с преподавателем Минской духовной семинарии иеромонахом Евстафием (Халиманковым).

7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

μακάριοι οἱ ἐλεήμονες, ὅτι αὐτοὶ ἐλεηθήσονται.

Слово «ἐλεήμων» (милосердный, жалостливый, сострадательный) – аналог древнееврейского «хесед», а это слово вообще трудно перевести. «Хесед» означает не просто посочувствовать человеку, пожалеть его, а намного больше. Это не эмоциональный приступ жалости – «хесед» требует сознательных усилий ума и воли. Это слово означает по сути сознательное отождествление себя с другим человеком настолько, чтобы видеть и чувствовать мир таким, каким видит и чувствует его он. Это означает, грубо говоря, «войти в шкуру» другого человека – и только так можно понять его проблему, его нужду и горе! Потому что сытый голодного не поймет…

В русском языке есть хорошие слова, близкие к «хесед»: со-чувствие, со-страдание. Кстати, слово «симпатия» произведено от двух греческих слов: «син» – вместе, с; «пафин» — переживать или страдать.

Часто мы вроде и помогаем человеку, но так, что остаемся совершенно равнодушны к нему. Так же и молимся. Поэтому и молитва наша бессильна. Преподобный Паисий Святогорец призывал молиться с болью о человеке – только когда сердце заболит (не в прямом, конечно, смысле) за человека в молитве, только тогда молитва подействует.

Это, конечно, идеал (все вышесказанное), но в любом случае каждый человек может оказывать ближнему своему посильную помощь. Это настолько важно, что Господь Иисус Христос отметил: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25,40). Получается, что оказывая милость своему ближнему, мы оказываем ее Самому Господу.

Причем, милость может быть не обязательно материальная. Свт. Иоанн Златоуст сказал: «Различен милования образ, и широка заповедь сия». Конечно, можно оказывать милостыню буквально, и это очень приветствует Господь: так, в Мф. 25-й главе именно о такой милостыне Он говорит, о такой милостыне будет спрашивать на Страшном Суде (см.: Мф. 25,34-36). Но если человек не обладает возможностью оказывать материальную милостыню, можно творить духовную милостыню: наставлять незнающих и заблудших на путь истины, помогать добрым советом, утешать добрым словом, сострадать всем сердцем – «плакать с плачущими и радоваться с радующимися», как сказал апостол Павел (см. Рим. 12,15). В конце концов, молиться за людей – и если это молитва настоящая, усердная, нерассеянная! – это очень большая жертва (по слову прп. Силуана Афонского: «Молиться за людей – это кровь проливать»). Особенно же ценна молитва за врагов своих.

Вообще, призыв к милостивому отношению к ближним проходит через весь Новый Завет. Оказывает христианин милосердие еще и неосуждением ближнего, и прощением: «Не судите, и не буди и не будете осуждены; прощайте и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6,37-38) – в этих словах Спасителя заключается непреложный закон: насколько мы были милостивы к людям, настолько и Бог будет милостив к нам. Как сказал апостол Иаков: «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2,13). Господь Иисус Христос заканчивает рассказ о немилосердном заимодавце предостережением: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18,35).

В «Отче наш» есть два стиха, которые объясняют и подчеркивают мольбу: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6,12). Именно поэтому прп. Антоний Великий говорил, что в нашем ближнем заключено наше спасение или наша погибель. Все мы хотели бы, чтобы Бог нас судил не по справедливости (ибо «аще беззаконие назриши, Господи, Господи, кто устоит»), а по Своему бесконечному милосердию (ср.: «ибо каково величие Его, такова и милость Его» Сир. 2,18). Так вот – единственное условие получения Его милосердия верующим человеком, каким бы грешным он не был, это такая же милость и всепрощение к другим людям.

Полную награду милостивые получат в Царстве Небесном, когда услышат голос Самого Христа: «Приидите, благословенные Отца моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25,34).

8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται.

Здесь, во-первых, надо напомнить, что понятие «καρδίᾳ» (сердце) у людей того времени (т.е. когда было написано Евангелие) не совсем такое, как у нас, современных европейцев. Это не орган чувств, эмоций, а больше орган ума и воли. Сердце – это внутренняя сущность человека, его сокровенная сущность, вложенная в человека Богом, ее еще называют совестью; недаром совесть считается гласом Божиим в человеке.

Сердце – это внутренний человек в отличие от внешнего. Именно на очищение внутреннего человека Христос всегда обращал первостепенное внимание (см.: Мф. 5,28; 6,21-22).

Чистые «καθαροὶ» – в основе этого слова лежит понятие чего-либо несмешанного, чистого, беспримесного, подлинного…

Таким образом, неочищенным сердцем (т.е. с нечистой совестью, грязным, искаженным грехом умом) человек не сможет увидеть Бога.

Блаж. Августин призывает человека: «Мы желаем узреть Бога… Готовь то, чем ты узришь [Его]. Или, обращаясь к телесным образам, как ты хочешь [увидеть] восход солнца воспаленными очами? Если очи здоровы, этот свет будет наслаждением, а если нездоровы, то этот свет будет мучением. Ибо тебе не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцается только чистым сердцем».

Но как человек может обрести эту чистоту сердца здесь, на земле, если Бог даже и в Ангелах Своих видит недостатки (см.: Иов. 4,18). А тем более грешные люди, по слову пророка Исайи, все нечистые (см.: Ис. 64,6). Как же возможно исполнить эту заповедь?

Однако Господь не заповедовал бы людям невозможного. Кроме того, даже «невозможное человекам, возможно Богу» (Лк. 18,27). И еще: «Все возможно верующему» (Мк. 9,23). Как приобрести эту чистоту сердца: как очистить наше сердце, полное страстей?

Бог даровал нам такое средство: благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа, мы получили возможность победить грех. В Таинстве крещения человек возрождается к новой жизни во Христе, из его сердца изгоняется диавол, сердце становится чистым. Однако почти никто не в состоянии сохранить чистоту сердца, получаемую в Крещении, поэтому Господь даровал нам Таинство покаяния (исповедь), в котором мы очищаем свое сердце, как если бы снова вышли из крещенской купели – недаром покаяние называют «вторым крещением».

Господь очищает наше сердце, и обрести чистоту, в общем, достаточно легко. В Таинстве исповеди, а потом Евхаристии человек соединяется со Христом, становится причастником Божественного естества (ср.: 2 Пет. 1,4). Гораздо сложнее сохранить эту чистоту — для этого христианин должен понести посильный подвиг. Таинства Церкви, молитва, пост и в целом жизнь по Заповедям Евангелия — все это снова и снова очищает сердце человека и помогает сохранить чистоту.

Каким образом можно «узреть Бога»? Надо отметить, что часто в библейском контексте увидеть кого-то означало также узнать его, познать опытным путем. Об этом мы читаем, например, у ап. Павла: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда я познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13,12). Бога мы можем увидеть здесь духовными очами: можем ощущать невидимое присутствие здесь, на земле. Некоторые угодники Божии сподобляются видения Нетварного Света, Божественной Энергии.

9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί, ὅτι αὐτοὶ υἱοὶ Θεοῦ κληθήσονται.

Миротворцы (εἰρηνοποιοί) – так в античном мире называли иногда царей и полководцев, которые способствовали прекращению войны. Однако здесь это слово употребляется (кстати, единственный раз в Новом Завете) в совершенно ином смысле.

Для начала рассмотрим, что означало слово «εἰρήνη» у греков и его эквивалент у евреев («шалом»).

У греков это слово имеет примерно то же значение, что и в русском языке: мир как отсутствие войны. И лишь в последнее время (перед пришествием Спасителя) «εἰρήνη» иногда употреблялось для того, чтобы сказать о внутреннем состоянии (покоя, безмятежности).

В иврите «шалом» – очень глубокое слово, не имеющее аналога в европейских языках. «Шалом» — это полнота Божьих даров человеку; причем как материальных (богатство, здоровье, успех), так и духовных (праведность, мир с Богом, спасение). У пророка Исайи мир понимался как эсхатологическое Царство, когда наступит правление Божие. Бог Сам будет пребывать среди людей, заключит с ними новый вечный договор, и наступит день спасения, который связывался с появлением Князя мира, Мессии (см.: Ис. 9,6-7; 52,7).

Блаж. Иероним под миротворцами понимает тех, «которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?». Вообще, традиционно в ранней Церкви понимали под миротворцами именно тех, кто в своей душе водворил мир. То есть речь идет о восстановлении правильной иерархии внутри самого человека, когда тело подчиняется душе, а душа – духу.

Что значит «сынами Божиими нарекутся»? Сынами Божиими называли в Ветхом Завете благочестивых людей, живших согласно Закону. Здесь же это выражение надо понимать в том смысле, что люди, сеющие в себе и вокруг себя мир Божий творят дело Божие. Так свт. Иоанн Златоуст говорит: «Дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божьими потому, что подражают Сыну Божию. Блаж. Феофилакт считает, что здесь «не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божьих приводят к Богу. Они суть сыны Божьи. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

В мире много страдающих людей, унижаемых, презираемых, гонимых… Но здесь Господь подчеркивает, что только гонимые за правду обретут блаженство. Блаж. Иероним: «многие терпят гонение по причине своих грехов, но не суть праведные». Люди, изгнанные за правду, встречаются часто и во всяком обществе. Правдивые бывают нетерпимы в дурном и порочном обществе. Под правдой (букв.: праведность) нужно понимать Божью правду, истину.

Гонимые за правду не находят для себя спокойного места на земле, среди порочных людей, и получают обещание будущего блаженства и покоя в Царстве Небесном.

11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

μακάριοί ἐστε ὅταν ὀνειδίσωσιν ὑμᾶς καὶ διώξωσιν καὶ εἴπωσιν πᾶν πονηρὸν καθ’ ὑμῶν ψευδόμενοι ἕνεκεν ἐμοῦ

Строго говоря, это последнее, девятое Блаженство лишь раскрывает смысл Восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось о том, что гонения будут из-за праведности, здесь же – из-за Меня, то есть из-за того, что ты называешь себя учеником Христа (см.: 1 Пет. 2,19-20; 4,15-16). Вспомним, что в первые годы существования христианской Церкви она сначала подвергалась не физическим, а больше словесным нападениям. Однако иногда физические страдания легче переносятся, чем сплетни, клевета, унижающие человека, непонимание, всеобщее презрение…

Кстати, последнее Блаженство отличается и по форме: все предыдущие Блаженства стояли в 3-м лице единственного числа, в то время как здесь мы видим 2-е лицо множественного числа. Господь Иисус Христос здесь прямо обращается к Своим ученикам и ко всем тем, кто пойдёт за Ним.

12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε, ὅτι ὁ μισθὸς ὑμῶν πολὺς ἐν τοῖς οὐρανοῖς· οὕτω γὰρ ἐδίωξαν τοὺς προφήτας τοὺς πρὸ ὑμῶν.

Завершаются Блаженства призывом радоваться и обетованием великой награды ученикам Христа. В параллельном месте у апостола Луки (Лк. 6,23) радость описана ещё выразительнее: «прыгайте от радости!» (в переводе В.Н. Кузнецовой). Причина такой великой радости в великой награде, которая ожидает христиан. Познание Истины, жизнь с Богом – это цель человеческого существования. Обетованная награда, хотя и невидима, но уже реально существует на небесах, у Бога (ср.: 1 Пет. 1,4). Гонения ещё раз подтверждают избранничество Богом, а страдающие за Христа уподобляются пророкам, также страдавшим за Божью правду.

Итак, ученики Господа Иисуса Христа должны быть готовы разделить судьбу гонимых ветхозаветных пророков, и в этом обрести величайшее блаженство: быть христианином!

Иеромонах Евстафий (Халиманков),

 кандидат богословия,

преподаватель МинДС.