автор: Иеромонах Евстафий (Халиманков)

Предлагаем вниманию читателей фрагмент книги иеромонаха евстафия (Õалиманкова) «богословско-экзегетический комментарий на Послание к римлянам», увидевшей свет в нынешнем году.

Стих 11. Братья, в братолюбии будьте друг с другом как родные.

Христианская любовь делает людей по-настоящему родными, потому что христиане составляют одно тело: Церковь. Духовное родство выше плотского. Церковь – это новая семья людей, объединенных Христом, во Христе; семья людей, у которых один Отец – Бог. А в настоящей семье, т. е. семье, где царит любовь, нет места превозношению друг над другом, унижению и подобным вещам. Напротив, каждый считает другого члена семьи более достойным чести, чем сам он. Святитель Феофан Затворник отмечает, что «совершенству отдавать почтение ничего нет мудреного; но предпочитать [человека] менее совершенного или даже имеющего явные недостатки и непочтительные пороки – это выходит из естественного порядка и есть прямое дело благодати Божией. И благодать Божия не вдруг совершает такое расположение высокое. Необходим навык и самопринуждение с самопротивлением. В самом зародыше благодатной жизни полагается чувство сокрушения и самоуничиженного смирения. Растет жизнь, растет и это чувство. Но чем более оно углубляется, тем выше становятся в глазах сего преуспевающего все другие. Он видит в них образ Божий, Христа Господа, в них обитающего, и над главою их венец Царствия, им уготованный». Для того, чтобы выйти на такой духовный уровень (о котором пишет здесь святитель Феофан), необходимо усердно подвизаться и в усердии этом не ослабевать. Христианину просто необходима духовная самодисциплина, потому что ослабление ревности в деле спасения очень опасно: человек постепенно охладевает ко всему духовному и может дойти вообще до потери веры. «Это означает, что мы не должны быть прохладными, выполняя Божие дело или закон, как Бог говорит в Откровении Иоанна: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:16). Ежедневные духовные упражнения устраняют лень и делают людей бодрыми» – читаем мы в древнем толковании послания надписанном именем Амвросиаста.

Духом пламенейте – букв.: духом кипящие (горячащиеся). Под духом лучше понимать дух человеческий, хотя и освященный Духом Святым. Нужно поддерживать в себе, как огонь в лампаде, это горение Духа. «Духом называется та сила или та сторона нашей внутренней жизни, которая обращена к Богу, добродетели, небу и вечности. В падении она ослабла и подавлена; но, когда приходит благодать, оживляет ее, и человек начинает ревновать о Божеском, святом, неземном. Гореть духом – значит: ревновать пламенно о богоугождении, спасении и стяжании Царства Небесного. И душа ревнует, но лишь по устроению земного быта; а к духовному она холодна. И весь человек бывает к сему холоден, пока в нем преобладает душевная сторона. А когда дух пробудится благодатию, тогда он не только делает духовное ревностно, но и все душевное, телесное, семейное и гражданское туда же направляет и одухотворяет. Мы все прияли благодать в Крещении и Миропомазании. Потому следовало бы нам гореть духом, который оживляется благодатию Святого Духа. Отчего же не можем сказать, что горим духом?

Оттого, что занимаемся более или исключительно душевным, житейским, гражданским; дух и заглох, хотя и дает знать о себе. Чтоб разжечь дух, надо сознать неудовлетворительность направления нашей деятельности, больше всего к земному и житейскому, – углубляться размышлением в созерцание Божеского, святого, небесного и вечного, – а главное – начать ходить в делах, духовными именуемых. И загорится дух: ибо всем сим возгреется дар благодати, живущий в нас».

Такая старательность, ревность, тщание о богоугождении и есть подлинное служение Господу, к которому призывает апостол Павел.

Стих 12. В надежде радуйтесь; в скорби будьте терпеливы; в молитве постоянны.

В данном контексте имеется в виду радость от надежды на скорую встречу с Господом Иисусом Христом; о скорбях и терпении см.: комментарий на 5:3 (ср.: 1 Кор. 15:58). «Кто духом горит, тот себя не жалеет и с первой минуты пробуждения его определяет себя на все скорбное, даже до смерти; почему встречает прискорбности не как нечто чуждое (см.: 1 Пет. 4:12), а как естественное и ожидаемое. Самое же благодушие при сем исходит у него оттого, что он есть упованием радующийся. Переселился он надеждами своими в иной мир, в сем же мире никакой надежды не имеет; почему; в безнадежном положении находящимся никогда себя не чувствует», – пишет святитель Феофан Затворник.

Что касается постоянства в молитве – имеется в виду частое обращение к Богу, наше общение с Ним (ср.: 1 Фес. 5:16 – 19; Кол. 4:2). Постоянная молитва – выражение наших постоянных взаимоотношений со Христом.

Стих 13. В нуждах святых принимайте участие; о странноприимстве заботьтесь.

Это наставление о конкретной помощи святым, т. е. христианам, в нуждах которых мы должны принимать деятельное участие (κοινωνοῦντες — от κοινωνέω – делиться, быть товарищем, отдавать дань или делиться, по отношению к финансовым или материальным вкладам); в частности, принимать у себя дома гостей, странников: о странноприимстве заботьтесь, т. е. сами ищущие, как бы это гостеприимство проявить, кого бы принять к себе в дом.

К сожалению, в наше время равнодушие христиан к нуждам своих единоверцев (даже среди прихожан одного храма) довольно распространенное явление… Первые христиане были в этом отношении, конечно, другими. «Евреи придавали большое значение заботе о нуждах своей общины, и христиане в дни Павла, несомненно, воспринимали это как должное (ст. 13); современное состояние общества, когда в одном городе живут бок о бок состоятельные и неимущие христиане, несомненно, оскорбило бы нравственные чувства древних иудеев и христиан (но не язычников). В древности “гостеприимство” означало предоставление крова путникам (без оплаты); впрочем, обычно путники имели при себе рекомендательные письма от тех, кто пользовался доверием у хозяев дома, подтверждавшие, что их следует принять как дорогих гостей».

Стих 14. Благословляйте гонителей ваших: благословляйте, а не проклинайте.

Эти слова апостола Павла очень напоминают слова Самого Господа Иисуса Христа из Нагорной проповеди: А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44; Ср.: Лк. 6:27–28). Благословение означает желание другому всяческих благ от Бога, в то время как проклятие – наоборот, желание зла другому человеку.

После того, как христианин научится любить своего брата по вере, он должен идти дальше: восходить до любви к тем, кто не только не любит его, но даже ненавидит и гонит. Вряд ли здесь имеются в виду целенаправленные гонения за веру (такие гонения – и, кстати, именно в Риме! – наступят скоро). Речь идет о ненависти иудеев, которые считали христиан страшными еретиками и поэтому при любом удобном случае старались им навредить. Что касается язычников, то они не понимали христиан, а потому подозревали их в самых разных жутких преступлениях. Из-за того, что христиане вели скрытный образ жизни, собирались поздними вечерами, о них ходили самые жуткие и нелепые слухи; также обвиняли христиан в человеконенавистничестве и безбожии, поскольку христиане отказывались почитать всех богов, кроме своего странного и непонятного Христа, осужденного римской властью и распятого в качестве преступника. Кроме того, христиане резко меняли свой образ жизни, что сразу становилось заметным в окружающем их языческом обществе, которое не отличалось высокой моралью. Рвались дружеские, а часто и семейные связи, недовольство язычников христианами росло…

В этой непростой ситуации важно было всегда оставаться учениками Христа, верными Его заповедям; и, прежде всего, заповеди о любви ко всем: не только друзьям, но и врагам (см.: Мф. 5:43–48). «Научив римлян, как надлежит быть расположенными друг к другу, и тесно соединив между собою члены (тела Христова), апостол, наконец, выводит их на внешнее ратоборство, облегчив его предшествовавшими своими наставлениями. Как не исправившему своих домашних дел очень трудно устроить чужие, так, достигши опытности в управлении своими делами, очень легко управиться с посторонними. Потому и Павел идет таким же путем и после обязанностей к своим излагает обязанности к посторонним и говорит: благословляйте гонящыя вы. Не сказал: не помните обид, не мстите, но потребовал гораздо большего; первое свойственно и человеку любомудрому, а последнее свойственно лишь ангелу», – поясняет святитель Иоанн Златоуст.

Стих 15. Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими.

Здесь речь идет о нашем соучастии в печали и в радости ближнего. Сорадоваться другому человеку бывает, пожалуй, сложнее для нашей грехолюбивой природы, как об этом заметил еще святитель Иоанн Златоуст: «для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К плачу влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная».

Настоящая любовь не может быть безучастной; она не может отстраненно или равнодушно смотреть на плач или радость другого человека. Об этом было сказано еще в Ветхом Завете (см.: Сир. 7:34); тем более это должно быть нормой в Церкви, где все ее члены составляют одно тело. В Послании к Коринфянам апостол дает похожее наставление: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:26).

Стих 16. Будьте между собой в единомыслии, не высокомудрствуя, но за смиренными следуйте.

Не будьте разумными в собственных глазах. Выше мы уже говорили об обновленном уме (ст. 2) – следствием такого ума в христианах является единомыслие между членами – т. е. будьте единодушны и единомысленны (Флп. 2:2) в главном: в любви друг ко другу, как об этом учил Сам Христос: по этому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Подлинной же любви христианской не может быть без смирения, поэтому апостол и призывает не высокомудрствовать, но за смиренными следовать. Здесь под смиренными можно понимать как смиренно думающих о себе, так и унижаемых, обижаемых. «Слово: смиренными – можно принять и в смысле людей уничиженных по состоянию и внешнему положению… Блаженный Феодорит мысль Апостола выражает так: “Апостол узаконяет снисходить до тех, которые, по людскому мнению, унижены”. С ними водиться, входить в их нужды и самому лично удовлетворять их, не боясь потерпеть чрез то какоелибо унижение… Но можно под: смиренными – разуметь смиренные мысли и чувства. Наставление будет такое: не думайте о себе высоко, но руководитесь смиренными о себе мыслями и чувствами», – пишет святитель Феофан Затворник.

Не будьте разумными в собственных глазах, потому что в обществе, где люди отстаивают свое преимущество, ищут прежде всего выгоды для себя, смотрят друг на друга свысока, ведь каждый считает себя умнее другого – в таком обществе не может быть подлинно христианской любви. «Опять апостол, как и в начале речи, весьма заботится о смиренномудрии; ведь римляне и по месту жительства, и по другим многим причинам, как и естественно, были исполнены гордости, почему апостол постоянно и старается удалить болезнь и низложить надменность. Ничто так не раздирает тела Церкви, как высокомерие», – объясняет святитель Иоанн Златоуст.

Далее апостол возвращается к наставлению о поведении с врагами:

Стих 17. Никому не воздавай те злом за зло; заботьтесь о добром перед всеми людьми. 18. Если возможно, поскольку зависит от вас, будьте в мире со всеми людьми. 19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию; ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. 20. Но если голоден враг твой, накорми его; если жаждет, напой его; ибо, делая это, ты соберешь горящие уголья на голову его.

Еще один признак неотмирности христианства – это отношение к врагам (см.: Мф. 5:38–48; Лк. 6:27–36). Речь идет об отказе от так называемого «закона возмездия» (Lex talionis), который, в общем, был очень полезен, а часто и просто необходим в древних обществах, так как запрещал кровную месть, ограничивал необузданную человеческую жестокость. Этот закон был нормой в Израиле (ср.: Лев. 24:19–20), является он (точнее, суть этого закона) нормой и для современного юридического права большинства стран.

Итак, апостол Павел повторяет здесь учение Христа о невоздаянии злом за зло и об отказе от мщения: «не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» – здесь апостол напоминает христианам, что им, как возлюбленным детям Божиим, следует в этом вопросе полностью довериться Богу: если нужно, Бог отомстит за вас, но вы сами должны отказаться от мести. Главный пример в этом нам показал Сам Сын Божий: будучи злословим, Он не злословил в ответ; страдая, не угрожал, но предавал Судящему праведно (1 Пет. 2:23). Человек, желающий отомстить, тем самым обнаруживает недостаток веры, так как претендует на суд (имеется в виду суд над обидчиком), что принадлежит по праву только одному Богу. Если мы имеем абсолютное доверие Богу, мы имеем и веру – в том числе веру в то, что Бог Сам наилучшим образом разберется (и, если нужно, отомстит) с нашими обидчиками. В подтверждение этих слов апостол Павел цитирует Втор. 32:35. «Дайте, говорит апостол, “место гневу Божию” в отношении к обижающим вас. Если вы мстите сами за себя, то Бог не будет мстить за вас; а если вы простите, то Бог отомстит строже. Приводит и свидетельство, подкрепляя свое слово. Говорит же это для одобрения малодушных; потому что они ничего другого не желают, как видеть, что враги их получили за них отмщение», – пишет блаженный Феофилакт Болгарский.

В этом контексте апостол дает еще один необычный совет о горящих угольях – это цитата из Притч. 25:21–22.

Стих 20. Но если голоден враг твой, накорми его; если жаждет, напой его; ибо, делая это, ты соберешь горящие уголья на голову его.

Эти слова «указывают единственный благословенный способ отмщения – благотворение тем, которые сделали и делают нам что-либо неприятное и худое. То же самое заповедал и Спаситель, говоря: добро творите ненавидящим вас (Мф. 5:44). Только такой подход приводит в чувство, и притом очень сильное, того, кто оказывает нам неприязнь. Уподобительное выражение: углие огненное собираеши на главу его – означает не злое что, а выражает сокрушение, в какое приходит злотворец по случаю сделанного зла тому, кто ему делает добро на место зла. Сие углие огненное, собираемое на главу его благотворением, погашает или испаряет огнь неприязни, горящий в сердце его, и водворяет мир», – пишет святитель Феофан Затворник.

Таким образом, согласно этому варианту горящие уголья – это суровые укоры совести агрессора. Видя наше христианское отношение к нему, совесть агрессора будет жечь его и, в конце концов, заставит изменить свое отношение к христианину.

С другой стороны, святитель Иоанн Златоуст пишет, что «Апостол сказал это для того, чтобы обидчика смирить страхом, а обиженного поощрить надеждой воздаяния. Когда обиженный ослабевает (духом), то не столько поддерживается собственными благами, сколько наказанием оскорбившего его. Ведь ничто так не приятно, как видеть врага наказанным».

В общем, агрессор, не тронутый добрым к нему обращением христианина, накажет себя (особенно в Судный день) еще больше.

Вместо мести апостол напоминает, что христианам нужно заботиться о добром перед всеми людьми. «Если возможно, поскольку зависит от вас, будьте в мире со всеми людьми». Это значит, что не всегда можно сохранить мир (особенно во враждебной христианам среде); неправильно также сохранять мир любой ценой, т. е. поступаясь своими христианскими принципами. Однако необходимо дорожить миром и отстаивать его настолько, насколько это возможно. Вот что пишет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Смысл слов (апостола) таков: насколько зависит от тебя, никому не подавай повода ко вражде и ссоре – ни иудею, ни язычнику; если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие, не предпочитай согласия истине, но стой за нее мужественно, даже до смерти; но и в этом случае не враждуй душой, не отвращайся добрым расположением, а восставай только против поступков. Вот что значат слова: “еже от вас, со всеми человеки мир имейте“. Если бы другой не соблюдал мира, ты не воздвигай бури в душе своей, но внутренне будь его другом, однако же нимало не изменяя истине, как заметил я выше».

Следует подчеркнуть, что апостол Павел не отрицал необходимость гражданского правосудия, и зло в мире не должно безнаказанно распространяться.

Стих 21. Не будь побеждаем злом, но побеждай зло добром.

Апостол завершает тему борьбы со злом кратким выводом. «Эти удивительно точные и краткие слова выражают саму суть проблемы: зло нельзя победить злом. Если ты попытаешься сделать это, оно победит тебя самого. Этому искушению подвергал сатана Иисуса, предлагая ему всю земную власть. Ведь владеть земными царствами и не проявлять при этом никакого насилия, не искоренять преступность при помощи наказания невозможно», – пишет современный исследователь.